Когда жители Двараки услышали о случившемся, они встревожились и измолотили пестик в пыль и бросили в море с кусочком, который не смогли измельчить. На месте упавших крупинок железа вырос тростник. Кусочек проглотила рыба, её поймал рыбак Джара, который нашёл его и приладил к концу стрелы. Так была подготовлена по­чва для уничтожения ядавов. То было Божественной волей.

Беседы мудрецов с Ними

В Двараке Нарада наслаждался обществом Кришны. В одну из встреч Васу спросил Нараду: "Святые, подобные тебе, странствуют, чтобы принести людям множество благ. То, что делают боги, может вызывать в жизни людей как счастье, так и несча­стье; однако, что бы ни делали святые, подобные тебе, они приносят людям счастье. Ибо боги наделяют человека плодами его прошлой кармы, а святых не заботит чужая карма. Исполненные Любви и Сострадания они изливают Любовь и Сострадание на всех. В прошлой жизни я молился Господу о сыне, подобном Ему, и Он родился моим Сыном. А теперь расскажи мне о пути, посредством которого человек может освободиться от страхов и достичь Освобождения".

Нарада ответил: "Твой вопрос напоминает мне наставления, которые Ними, царь видехов, получил от сыновей Ришабхи. Один из сынов Ришабхи был мудрецом, достигшим Высше­го состояния через Отречение. У Ришабхи было ещё девяносто девять сыновей. Девять из них стали правителями, восемьдесят один -- брахманами, а ещё девять -- мудрецами. То были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

Странствуя по трём мирам, эти мудрецы за­брели в страну видехов, где царь Ними совершал обряд. Увидев мудрецов, Ними обрадовался и сказал: "Рождение человеком является редким, и в его жизни общество тех, кто предан Господу, - ред­костно. Даже миг пребывания в обществе святых - драгоце­нен и не сравним ни с чем. Удостоившись столь щедрой благодати, я молю вас, чтобы вы наставили нас в Бхагавад - дхарме, пути, который ведёт к лотосоподобным стопам Господа".

Кави сказал: "Любой путь, указанный Господом, и любой способ, которому Он учил для постижения Его, -- хорош. Однако я считаю, что поклонение лотосоподобным стопам Госпо­да является самым безопасным, ибо человек обрета­ет бесстрашие и защиту Господа. Кто следует пути, предпи­санному Господом, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, достигнет цели. Кто желает поклоняться Господу, должен предлагать всё, что тво­рит мыслью, словом и делом, Нараяне в качестве поклонения в соответствии со своей природой. Так он преодолеет чувство двойственности, порождённое телесным сознанием, которое является причиной страха.

Такому человеку следует видеть Господа как своего гуру и как собственное "Я". Восприятие двойственности - похоже на вос­приятие сна: это - деятельность ума. Зная это, стремящийся к со­вершенству должен освободить ум от обусловленно­сти. Он будет освобождён от страха. Свободный от условностей, сосредоточенный на играх Господа, он должен идти по жизни, склоняясь перед одушевлёнными и неодушевлёнными предметами, рассматривая их как тело Господа, Любовь Господа, осознание Господа, отчего в нём проявится стремление к прекращению наслаждения". Ними сказал: "Расскажите мне о преданных Луноликого. Каковы - признаки, по ко­торым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто нахо­дится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Како­вы - деяния преданного Вишну, и как он говорит? Опишите те качества и черты, посредством которых преданные становятся дороги Всевышнему". Хари сказал: "Кто видит всё в своём "Я", являющемся Господом, кто видит Бога в существах, является наилучшим среди преданных Богу. Кто предан Богу, друже­ственно настроен к преданным Ему, сострадает невежественным и безразличен к врагам, является средним среди предан­ных Богу. А кто поклоняется Богу в изображениях и изваяниях, но не видит Бога в людях, является низшим среди преданных Богу.

Кто воспринимает мир как проявление иллюзорной Силы Господа, не потеряется в мире. Поскольку в нём не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он - свободен от рождения и смерти. Преданный Господа - свободен от гордости, связанной с рождением; его не тяготит чувство обладания. По­скольку такой человек помнит о Господе, он - свободен от недуга невежества. Он считает себя одним из воплощённых существ, которые являются частицами Бога. Имя Господа, восседающего в его сердце, устраня­ет грехи. Бог настолько добр к душам, что если они взывают к Нему, произнося Его имя, даже непреднаме­ренно или нечаянно, Господь уничтожает их грехи".

Освобождение от иллюзорной Энергии

Ними сказал: "Я желаю узнать об иллюзорной Энергии Вишну, Которая - непознаваема даже для мистиков". Антарикша сказал: "Майя - Та Энер­гия, с помощью Которой Высшее Существо, Которое является Сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав существ, Творец вошёл в них и развил их ум и чувства. Через них воплощённое существо, на­ходящееся внутри, наслаждается миром материи. Оно порождает приверженность к переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Оно что-то ищет в своём творении.

Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяю­щиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствия­ми своей деятельности, оно переходит от одной ситуации к другой, страдая с момента творения до момента космического уничтожения. К кон­цу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжает­ся сто лет. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из уст Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые ветрами, и он сжигает всё. Его сменяет Потоп, поглощающий всё. Творение перестаёт существовать, его составные части растворяются в Перво­причине, и всё растворяется в природе Майи.

Душа Вселенской формы покидает Вселенское тело и входит в непроявленную При­роду. Лишённый своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишённая своего вкуса, сливается с огнём. Огонь, лишённый его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет своё качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в пространство.

Когда пространство лишается качества Верхов­ной Души в форме Времени, оно вливается в Эго в гуне невежества. Чувства и ум вливаются в Эго в гуне страсти, от которого они происходят; и разум с полубогами растворяется в Эго в гуне благости. Эго рас­творяется в Махате. Я рассказал о Майе, иллюзорной Энергии Бога. Потенция, состоящая их трёх гун Природы, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чём ещё ты желаешь услышать?" Ними сказал: "Мудрец, объясни, как пересечь иллюзорную Энергию Господа, создающего, сохраняющего и рас­творяющего Вселенную".

Прабуддха сказал: "Человеку следует увидеть и осо­знать, что хоть он и стремится избежать несчастья и об­рести счастье, он подвержен страданиям. Ни в земном мире, ни на Небесах, нет возможности для неомрачённого счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый должен обратиться к наставнику, который знает Исти­ну и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизаю­щемуся следует научиться пути Любви, отрешённости от удовольствий, Любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить простой жизнью, как видеть Бога в существах, как предлагать свои действия и свою жизнь Господу в качестве пожертвования, как любить и служить с Любовью людям и как произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нём.