Подобно тому, как если бы был мешок, открытый с обоих концов, наполненный различными видами зёрен — неочищенным рисом, бобами, кунжутом и очищенным рисом — и человек, способный видеть, открыл бы его и исследовал содержимое таким образом: "Это неочищенный рис, это бобы, это кунжут, это очищенный рис", — таким же образом последователь исследует это тело.
Анализ "четырёх элементов"
(dhātu)
И далее, последователь созерцает это тело, как бы оно ни стояло или двигалось, по отношению к элементам: "Это тело состоит из элемента твердости, элемента жидкости, элемента тепла и элемента вибрации". Точно так же, как опытный мясник или ученик мясника, забивший корову и разделивший её на отдельные части, сидящий на перекрёстке четырёх больших дорог, так же и последователь созерцает это тело по отношению к элементам.
В Висуддхи Магга XIII, 2 это сравнение объясняется следующим образом:
Когда мясник выкармливает корову, приводит её на бойню, привязывает к столбу, заставляет её встать, забивает и смотрит на забитую корову, всё это время у него сохраняется представление о ней как о "корове". Но когда он обезглавил забитую корову, разделил её на части и сел около неё для того, чтобы продать мясо, понятие "корова" перестаёт существовать в его уме и возникает понятие "мясо". Он думает не о том, что он продаёт корову или что какой-то человек покупает у него корову, а о том, что продаётся и покупается мясо. Подобным же образом в невежественном обывателе, будь это монах или мирянин, понятия "существо", "человек", "личность "и т. д. не прекратят своё существование, пока он не произведёт критического анализа своего тела, как бы они ни стояло или двигалось, и не начнёт созерцать его в соответствии с составляющими его элементами. Но как только он сделает это, понятие "личность" и т. д. исчезнет, и его ум утвердится в "созерцании элементов".
Кладбищенская медитация
1. И далее, точно так же, как последователь наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, один, два или три дня после смерти, вздувшийся, иссиня-чёрного цвета, гниющий — он так же рассматривает собственное тело: "Это моё тело имеет ту же природу, тот же удел, и не может избежать этого".
2. И далее, точно так же, как последователь наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, поедаемый воронами, стервятниками и грифами, собаками и шакалами, или пожираемый всеми видами червей — он так же рассматривает собственное тело: "Это моё тело имеет ту же природу, тот же удел, и не сможет избежать этого".
3. И далее, точно так же, как последователь наблюдал бы труп, брошенный на кладбище, этот скелет со свисающей плотью, со следами крови, соединенный сухожилиями;
4. Скелет с облезлой плотью, со следами крови, соединенный сухожилиями;
5. Скелет, без плоти и крови, но все ещё соединенный сухожилиями;
6. Кости, разъединённые и разбросанные во всех направлениях, здесь кость руки, там кость ноги, здесь голень, там бедренная кость, здесь тазовая кость, там позвоночник, а там череп — он так же рассматривает собственное тело: "Это моё тело имеет ту же природу, тот же удел, и не сможет избежать этого".
7. И далее, точно так же, как последователь наблюдал бы кости, лежащие на могильной земле, побелевшие и ставшие похожими на ракушки;
8. Кости, сваленные в кучу по истечении многих лет;
9. Кости, выветрившиеся и рассыпавшиеся в прах, — он так же рассматривает собственное тело: "Это моё тело имеет ту же природу, тот же удел, и не сможет избежать этого".
Таким образом он пребывает в созерцании тела, либо по отношению себе, либо по отношению к другим, либо по отношению и к себе, и к другим. Он наблюдает, как тело появляется; наблюдает, как оно исчезает; наблюдает появление и исчезновение тела. "Есть тело", — эта ясное осознание присутствует в нём в степени, необходимой для знания и осознанности, и он живёт независимый, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом последователь пребывает в созерцании тела.
Получение десяти благословений
М. 119
Когда такое созерцание тела практикуется, развивается, часто повторяется, становится привычкой, укрепляется, упрочивается и совершенствуется, последователь может ожидать десяти благословений:
1. Он подчиняет себе наслаждение и неудовлетворённость; он не позволяет неудовлетворённости овладеть собой; он побеждает её, как только она возникает.
2. Он подчиняет себе страх и тревогу; он не позволяет страху и тревоге овладеть собой; он побеждает их, как только они возникают.
3. Он переносит холод и жару, голод и жажду; ветер и солнце, атаки слепней, комаров и рептилий; он терпеливо выносит злую и враждебную речь, так же как и телесную боль, какой бы мучительной, болезненной, неприятной, невыносимой и опасной для жизни она ни была.
4. Он может без труда и усилий достигать четырех джхан (jhāna), которые очищают ум и вознаграждают ощущением счастья даже здесь.
Шесть "высших знаний"
(Abhiññā)
5. Он владеет различными "сверхъестественными способностями" (iddhi-vidhā)[…]
6. При помощи "божественного слуха" dibba-sota), очищенного, превосходящего человеческий, он может слышать как божественные звуки, так и земные, как далекие, так и близкие.
7. При помощи ума он способен получать "знание сознания других существ" (parassa-cetopariyaññāṇa).
8. Он способен получить "воспоминание о многих предыдущих рождениях" (pubbe-nivāsānussatiññāṇa).
9. При помощи "божественного зрения" (dibba-cakkhu), очищенного и превосходящее человеческое, он способен видеть исчезновение и появление существ, низких и благородных, прекрасных и ужасных, счастливых и несчастных; он может воспринимать, как существа рождаются вновь в соответствии со своими поступками.
10. Он может, благодаря "прекращению страстей" (āsavakkhaya), придти к познанию на собственном опыте, даже в этой жизни, безупречного освобождения ума, освобождения через мудрость.
Последние шесть благословений (5-10) являются "высшими знаниями" (abhiññā). Первые пять из них являются земными (lokiya) и, следовательно, могут быть достигнуты мирянином (puthujjana), в то время как последнее abhiññā является сверхземным (lokuttara) и относится исключительно к Архату, или "праведнику". Добиться полного успеха в овладении пятью земными "сверхъестественными знаниями "можно только после достижения всех четырёх джхан. Существуют четыре iddhipāda или "основ для достижения сверхъестественных способностей", а именно: сосредоточение желания, сосредоточение настойчивости, сосредоточение намерения и сосредоточение распознавания.
2. Созерцание чувств
(vedanānupassanā)