Знания, полученные за счёт пересмотра практики в конце каждого занятия, повысят ваш медитативный опыт и преодолеют помехи. Развитие такого вида прозрения в медитацию является значимым, и я ещё вернусь к этому вопросу во второй части книги.

На данном этапе достаточно сказать, что вам требуется прозрение, чтобы достичь каждого из этапов, описанных мной. К примеру, чтобы смочь отпустить свои мысли, вам требуется понимание того, что такое «отпускание». Чем глубже вы разовьёте эти этапы, тем более глубоким будет ваше понимание. А если вы дойдёте до джханы, это создаст переворот во всём вашем понимании.

Кстати, эти прозрения в путь медитации также актуальны и для проблем повседневной жизни. Причина в том, что тенденции ума, создающие препятствия в медитации, аналогичны неумелым отношениям, что создают трудности в жизни. Медитация похожа на тренировочный зал, где вы развиваете мускулы успокоения и прозрения, которые в дальнейшем используются как в медитации, так и в жизни ради достижения счастья и успеха.

Понимание принципов работы своего «я»

Самое глубокое и труднодостижимое прозрение — это понимание того, чем на самом деле является собственное «я». Это прозрение не приходит за счёт веры или рассуждений, а достигается только посредством медитации, когда вы абсолютно спокойны, отпускаете ум и затем его постигаете. Будда сравнивал ум с полной луной, скрытой в облаках. Облака означают деятельность пяти чувств и мыслей. В глубокой медитации пять чувств исчезают и раскрывают чистый сияющий ум. В джхане, фактически, вы наблюдаете сам чистый ум.

Чтобы познать внутренние секреты ума, вы должны продолжительно наблюдать его в спокойствии джханы, без единой мысли, очень длительное время. В одном из примеров говорится о лотосе из тысячи лепестков, который закрывает их на закате и распускает на рассвете. Когда первые лучи утреннего солнца согревают внешний ряд лепестков, они раскрываются, и солнце попадает на следующий ряд, и так далее. Но если появляется облако и затмевает солнце, лотос закрывает лепестки. Нужно чтобы солнце светило непрерывно, долгое время, чтобы согреть лотос до того состояния, когда он откроет самый внутренний ряд лепестков, явив свою тайну.

Лотос в этом примере означает ум; тёплые лучи солнца — непрерывное внимание; облако означает мысль или умственное беспокойство, которое нарушает покой. Я расскажу подробнее об этом примере позже. А сейчас, позвольте мне остановиться на том, что эти внутренние секреты лежат за пределами вашего воображения. Некоторые практикующие останавливаются у внутреннего ряда лепестков и ошибочно думают — «Вот оно». Тогда тишина разрушается, и лотос за мгновение закрывается. Это ложное просветление. Когда ваша медитация настолько глубока, что вы можете пребывать в безмолвии несколько часов, наблюдая ум, освобождённый от помех и увидеть, как полностью раскроется внутренний ряд лепестков, открыв сокровище в сердце лотоса, тогда вы получите абсолютное прозрение, истину о том, кто вы есть. Узнайте это сами!

В прошлой главе я объяснял, что терпение — это самый быстрый путь к успеху. Это также справедливо и для трёх этапов медитации, рассмотренных в этой главе. Это всё этапы отпускания, каждый из которых опирается на предыдущий. В самом конце, чтобы с легкостью войти в джхану, нужно полностью всё отпустить. Это абсолютное отпускание, возможное только за счёт аккуратной и терпеливой практики.

О медитации можно рассказать намного больше, чем я объяснял до сих пор. В этих двух главах описана только основная канва медитации: семь этапов с кульминацией в джхане. Нужно многое ещё рассказать о помехах, качествах осознанности, других объектах медитации и о другом. Начнём наше подробное изучение с рассмотрения пяти помех и способов их преодоления.

В этой и следующей главе я подробно рассмотрю пять помех, препятствий, которые встретятся вам в вашей медитации, и которые вы должны научиться преодолевать. Эти помехи, препятствующие углублению в медитации, на языке пали называются «nivarana». Дословно это означает «закрытие двери» или «препятствование вхождению во что-либо» и это именно то, что и делают помехи. Они мешают вам войти в глубокие состояния поглощенности, джханы. Они также препятствуют развитию мудрости, ослабляют её и усиливают невежество. Поэтому если говорить что-либо о врагах буддийской медитации, то пять помех будут «особо опасным преступником номер один». Они препятствуют тому, чтобы люди стали просветлёнными, и именно поэтому понимание этих помех и их преодоление крайне важно. Если у вас нет полного их понимания, у вас нет и шанса на успех.

Некоторые учителя не могут достаточно внятно объяснить пять помех, особенно самые утончённые. Эти едва заметные препятствия не позволят вам продвинуться вглубь медитации. Если вы даже не попытаетесь обнаружить их, а затем преодолеть, то они по-прежнему будут иметь власть над вашим умом. Вы не сможете наслаждаться блаженством ума и не сможете пережить величайшие прозрения просветления.

В основном, именно эти пять помех стоят между вами и просветлением. Если вы хорошо узнаете их, у вас появится шанс на победу. Если вы ещё не достигли джхан, то значит вы ещё до конца не поняли эти пять препятствий. Если вы смогли продвинуться до таких глубоких уровней в медитации, то это означает, что вы их преодолели. Вот так всё просто.

Будда называл помехи таким образом: чувственное желание (kama-cchanda), недоброжелательность (vyapada), лень и апатия (thina-middha), беспокойство и сожаление (uddhacca-kukucca) и сомнение (vicikiccha). Обычно в таком порядке Будда перечислял их, и в этом порядке мы рассмотрим их и здесь.

Чувственное желание (kama-cchanda) стоит первым в списке из-за своей значимости. Это основное препятствие вхождению в глубокую медитацию. Немногие практикующие полностью осознали всю широту этой помехи. Это не просто желание удовольствий в обычном понимании. Прежде всего, палийское слово «kama» означает всё, что относится к пяти чувствам — зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. «Chanda» означает «находить восторг» или «соглашаться». Комбинация слов «kama-cchanda» означает «интерес, восторг, вовлечённость в мир пяти чувств».

Например, почему, когда во время медитации мы слышим звук, мы не можем просто не обращать на него внимания? Почему он нам так мешает? Много лет назад в Таиланде близлежащие к монастырю деревни устроили праздник. Звук из колонок был такой силы, что казалось, он сейчас разрушит весь покой нашего монастыря. Поэтому мы пожаловались нашему учителю, Аджану Чаа, что шум мешает нам медитировать. Великий учитель ответил: «Это не шум мешает вам, а вы мешаете шуму!».

В этом примере чувственным желанием был вовлечённый в звук ум. Подобным образом, когда в медитации вам мешает боль в ногах, можно сказать, что не боль мешает вам, а вы мешаете боли. Если бы вы были осознанны, вы бы увидели, как внимание перешло к телу, вновь заинтересовавшись ощущениями. Так работает чувственное желание.

Очень трудно преодолеть эту помеху, потому что мы столь сильно привязаны к пяти чувствам и их работе. Мы обнаруживаем, что не можем освободиться от того, к чему мы привязаны. Чтобы понять эту привязанность, полезно изучить связь между пятью чувствами и телом. Обычно говорят, что пять чувств нужны нам для того, чтобы защитить тело, но опыт прозрения скажет вам полностью противоположное: само тело здесь для того, чтобы позволить пяти чувствам войти в этот мир. Вы также заметите, что когда исчезают пять чувств, исчезает и тело. Оставление одного означает оставление другого.

Постепенное отпускание чувственного желания

Вы не можете просто решить оставить пять чувств и тело за счёт одного усилия воли. Отпускание чувственного желания в медитации осуществляется постепенно. Вы начинаете с того, что выбираете удобное спокойное место для медитации. Если вам удобно, можете сесть на стул, помня о том, что даже Будда иногда сидел на стуле. Вначале, как только вы закроете глаза, многое в теле вы не сможете осознавать. Подобно тому, как требуется несколько минут, чтобы привыкнуть к темноте, выйдя из хорошо освещённого помещения, так и здесь нужно несколько минут, чтобы стать восприимчивым к ощущениям в теле. Поэтому последние изменения в позе тела следует сделать через несколько минут после начала медитации.