Когда развивается все (нравственность, сосредоточение и мудрость), мы называем это практикой восьмеричного пути, которому учил Будда, как единственному выходу из страданий. Восьмеричный путь превосходит все остальное, так как, если его практиковать правильно, он приведет прямо к ниббане, покою. Можно сказать, что эта практика достигает Дхаммы Будды истинно и точно.

Польза от практики

Если мы медитировали, как было объяснено выше, плоды практики возникнут в следующих трех стадиях:

Во-первых, люди, которые находятся на уровне «буддист по вере», еще больше укрепят веру в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера станет подлинной внутренней опорой каждого человека. К тому же, они поймут природу, причины и следствия всех вещей: добродетельный поступок приносит добродетельный результат, а недобродетельный поступок приносит недобродетельный результат. Такой человек обретет гораздо больше счастья и душевного покоя.

Во-вторых, люди, которые достигли благородных званий победившего поток, возвратившегося один раз и не возвратившегося, обретают нерушимую веру в Будду, Дхамму и Сангху. Они радуются и устремляются к ниббане.

В-третьих, араханты, или совершенные, обретут счастье, в котором они будут свободны от всех страданий. Это Будды, свободные от мира, твердо ступающие по святому пути.

Всем нам очень повезло, ведь мы родились в форме людей и услышали учения Будды. Этой возможности нет у миллионов других людей. Поэтому не будьте небрежны, неосмотрительны. Спешите приобретать заслуги, творить добро и ступать по пути духовного самосовершенствования на начальных, средних и высших уровнях. Не тратьте время попусту, бесцельно. Старайтесь постигать истину учений Будды даже в наше время. Позвольте мне закончить лекцию тайской пословицей: «Миновало много кругов веселья и удовольствия, скоро наступит вечер. Вы опьянены слезами, поэтому отдыхайте и смотрите, ибо скоро будет слишком поздно заканчивать путешествие».

Лекция для западных монахов, лесной монастырь Бунг Вай, 10 октября 1977 года

Я очень рад тому, что вы воспользовались возможностью посетить монастырь Ват Пах Понг. Вы навестили своего брата- монаха, но я прошу у вас прощения, так как не могу ничего подарить вам. У французов и так уже очень много материальных вещей, но очень мало Дхаммы. Я был на Западе и убедился в том, что там нет Дхаммы, способной привести к покою и безмятежности. Там есть лишь вещи, которые постоянно смущают и беспокоят ум.

Франция в настоящее время материально процветает. У вашей страны есть много вещей, которые привлекают органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Однако люди, не знающие Дхамму, лишь смущаются этими вещами. Поэтому сегодня я предложу вам Дхамму, которую вы возьмете с собой во Францию, в качестве дара монастырей Ват Пах Понг и Ват Пах Наначат.

Что такое Дхамма? Дхамма это то, что может пробиться сквозь трудности и невзгоды человечества, постепенно стирая их. Вот что называют Дхаммой, и это нам надо изучать в своей обыденной жизни, чтобы в тот момент, когда в нас возникнет какое-то ментальное впечатление, мы смогли справиться с ним, преодолеть его.

Трудности есть у всех людей во всем мире, не только в Таиланде. Если мы не научимся решать их, то всегда будем страдать и бедствовать. То, что разрешает трудности, составляет мудрость; для того чтобы обрести мудрость, мы должны развивать и обучать ум.

Предмет духовной практики совсем не далек; он пребывает прямо в нашем теле и уме. Западные люди и таиландцы одинаковые, у всех нас есть тело и ум. Если тело не в порядке, если смущен ум, значит человек растерян; а если в теле и уме царит мир, тогда человек безмятежен.

На самом деле, ум, подобно дождевой воде, чист в своем естественном состоянии. Но если мы добавим в чистую свежую воду каплю зеленой краски, вода станет зеленой. А если добавить желтую краску, вода станет желтой.

Ум реагирует точно так же. Когда уютное ментальное впечатление «капает» в ум, ему становится уютно. А если впечатление неуютное, тогда и уму неуютно. Ум становится мутным, как окрашенная вода.

Когда в чистую воду попадает желтая краска, вода желтая. Когда в чистую воду попадает зеленая краска, вода зеленая. Каждый раз вода меняет цвет. На самом деле, не важно, зеленая вода или желтая, потому что она от природы чиста. То же самое верно в отношении природного состояния ума: он чист, ясен и невозмутим. Ум смущается, только если гоняется за ментальными впечатлениями. Ум блуждает в своих настроениях!

Позвольте мне яснее выразить этот момент. В настоящее время мы сидим в мирном лесу. Если не дует ветер, не пошевелится ни один листок. Когда дует ветер, ветви качаются, листва трепещет. Ум похож на листок. Когда ум соприкасается с ментальным впечатлением, он тоже «трепещет», согласно природе данного ментального впечатления. И чем меньше мы знаем Дхамму, тем активнее ум будет гоняться за ментальными впечатлениями. Почувствовав счастье, ум становится пленником счастья. Почувствовав страдание, ум становится пленником страдания. Ум постоянно смущен!

В конечном итоге люди становятся невротиками. Почему? Потому что они не знают! Люди просто следуют за своими настроениями и не умеют заботиться о своем уме. Когда ум не контролируется, он уподобляется ребенку без заботливых родителей. У сироты нет приюта, без присмотра он очень уязвим.

Точно так же, если ум не контролируется и не обучается, если характер не воспитывается правильным пониманием, тогда ум становится источником неприятностей.

Метод обучения ума, который я покажу вам сегодня, называется камматхана. Слово «камма» означает действие, а «тхана» — основу. Этот буддийский метод успокаивает и умиротворяет ум. Вы можете использовать его для обучения ума, чтобы своим обученным умом исследовать тело.

Наше существо состоит из двух частей: тела и ума. У нас есть только эти две части. То, что называют телом, можно увидеть физическим зрением. С другой стороны, у ума нет физического выражения. Ум можно увидеть только «внутренним оком», или духовным зрением. Эти два явления, тело и ум, пребывают в постоянном смущенном состоянии.

Что такое ум? На самом деле, ум — не какая-то «вещь». Условно говоря, это то, что чувствуется, ощущается. Умом называют то, что чувствует, воспринимает и переживает все ментальные впечатления. В этот самый миг у вас есть ум. Когда я говорю с вами, ум осознает все, что я говорю. Звуки входят в ваши уши, поэтому вы распознаете произнесенные слова. То, что переживает, называют умом.

У ума нет самости, вещественности. У него нет формы. Он просто переживает ментальную деятельность, вот и все! Если мы обучим свой ум правильному воззрению, у него не будет никаких трудностей. Ум успокоится.

Ум есть ум; ментальные объекты есть ментальные объекты. Ментальные объекты это не ум, а ум — не ментальные объекты. Для того чтобы четко понять свой ум и ментальные объекты в своем уме, мы говорим, что ум просто воспринимает ментальные объекты, попадающие в него.

Когда эти два явления, ум и его объекты, соприкасаются друг с другом, они порождают чувства. Одни чувства благостны, а другие дурны; одни чувства холодны, а другие горячи — самые разные чувства! Однако, если мы будем обращаться с этими чувствами без мудрости, тогда наш ум окажется в трудном положении.

Медитация это способ развития ума, чтобы он мог стать основой возникновения мудрости. В нашем случае физической основой становится дыхание. Мы называем это анапанасати, или осознанным дыханием. Так мы делаем дыхание своим ментальным объектом. Мы пользуемся этим объектом медитации, потому что он, во-первых, самый простой, а во-вторых, он с древнейших времен является сутью медитации.

Когда у вас появляется возможность для сидячей медитации, сядьте со скрещенными ногами: правая нога на левом бедре, правая ладонь на левой ладони. Выпрямите спину. Скажите себе: «Теперь я освобожусь от всех забот и тягот». Вы не хотите ничего из того, что причинит вам беспокойство. Освободитесь от всех волнений на какое-то время.