1. Никогда не принимать за истину того, что не отвечает критериям ясности и очевидности.

2. Делить каждую рассматриваемую проблему на такое количество частей, которое потребуется, чтобы ее лучше разрешить.

3. Мысли необходимо располагать в строгом порядке: познание начинать от простого и затем постепенно переходить к более сложным объектам.

4. Постоянно возвращаться мыслью назад, чтобы убедиться, что ничего не пропущено в процессе познания.

Если следовать этим правилам, полагал Декарт, то любая истина может быть открыта и все неясности познания могут быть устранены. В применении к природе рациональный метод содержит в себе представление о последней как сложной механической машине, которую можно разобрать и заново собрать. Целое фактически делается равным совокупности частей. По существу, по Декарту, познание природы равносильно «разборке» машины. Такое инструментальное понимание природы было обусловлено тем, что в XVII в. господствующей наукой была механика, для которой природа есть неодушевленный объект познания. В этом плане Р. Декарт мало чем отличался от Ф. Бэкона.

Рационализм (от лат. ratio – разум) надо рассматривать в узком и широком значениях этого слова. Под рационализмом в узком смысле понимаются гносеологические учения в философии Нового времени, утверждавшие, что источником истинного знания является только разум человека. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму (от лат. sensus – чувство), полагавшему, что достоверное знание можно получить только на основе наших чувств.

В широком смысле рационализм – это, по существу, характерная черта всей западноевропейской философии со времен Древнего Рима и поныне. И означает он то, что какие бы течения в ней не существовали, практически все они созданы на основе рациональных суждений, а не благодаря некоему мистическому опыту, особой духовной практике, актуализации познавательной мощи инстинкта, воли или других способностей человека. В этом плане и сенсуализм есть рационалистическое учение в гносеологии, поскольку мыслители этого направления сугубо рациональным способом, т. е. на основе логических рассуждений, пришли к выводу о том, что в познании решающее значение играют чувства, а не разум. Последнему придавалось лишь вспомогательное значение в познании.

Наиболее выдающимися представителями гносеологического рационализма были наряду с Декартом голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) и немецкий мыслитель и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (16461716). Сообщество сенсуалистов представляли выдающиеся британские мыслители Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704).

Главными темами полемики рационалистов и сенсуалистов были вопрос об источниках достоверного знания и проблема критериев его истинности.

Наиболее показательной является многолетняя дискуссия по данным вопросам между Локком и Лейбницем. Британский мыслитель в своем основном гносеологическом труде «Опыт о человеческом разумении» утверждал, что сознание человека в начале его познавательной деятельности подобно «чистой доске» (tabula rasa). Только по мере того, как через органы чувств в душе человека возникают идеи воспринятых вещей, он наделяется способностью познания и деятельности. Все содержание человеческого разума и познания получается из опыта. Утверждать, что это не так, все равно, что допускать, будто слепой от рождения может представить идею цвета.

Самой главной проблемой, с которой столкнулся Локк, была проблема общих идей, невыводимых непосредственно из опыта. Мыслитель решил ее в духе средневекового номинализма, полагая, что общие идеи – это всего лишь слова, посредством которых представляются совокупности единичных вещей. Проблему истинности знания Локк понимал как согласованность или несогласованность идей, которые могут удостоверяться интуицией или доказательством. Так, душа человека понимает, что белый цвет не есть черный. Здесь не нужны никакие доказательства, ибо эта истина очевидна для всякого здравого смысла.

Оппонируя Локку, Лейбниц написал свой трактат «Новый опыт о человеческом разуме». В нем он внес существенную поправку в формулу сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве», добавив: «кроме самого разума». Лейбниц полагал, что душа в самой себе содержит бытие, единство, тождество, причину, восприятие, рассуждение и множество других понятий, источник которых нельзя обнаружить в чувственном опыте. Не приемля положения Декарта о врожденных идеях, он, тем не менее, считал, что в душе человека есть некоторые наклонности естественного порядка, в скрытом виде содержащие общие идеи. Так, например, как в глыбе мрамора можно по имеющимся в ней прожилкам усмотреть фигуру Геркулеса, так и в человеческой душе существуют представления, которые могут в определенных ситуациях актуализироваться и стать предметом познания. Потенциально душа знает все. Здесь немецкий мыслитель вольно или невольно воспроизводит платоновское учение о познании как припоминании. Лейбниц различал истины разума, находящиеся в разуме Бога и отвечающие основным требованиям формальной логики (закону тождества, противоречия, исключенного третьего), и истины факта, нуждающиеся в принципе достаточного основания.

Спор между сенсуализмом и рационализмом в значительной степени был обусловлен односторонностью их подходов к проблеме познания. Кроме того, общими для них недостатками были:

1. Так называемая «гносеологическая робинзонада» (от имени Робинзона Крузо), поскольку в качестве субъекта познания рассматривался исключительно индивидуальный (к тому же весьма абстрактный) субъект.

2. Умозрительные рассуждения о познании из-за отсутствия в те времена научных знаний о нейрофизиологических и психических процессах, происходящих в познающем человеке.

3. Непонимание общественно-исторического и культурно-обусловленного характера сознания и познания.

Противопоставление чувственного и рационального в познании было преодолено в гносеологии И. Канта и учении К. Маркса о практике.

В XVIII в. вызрело и идеологически оформилось общеевропейское интеллектуальное и духовное движение, получившее название Просвещения (в современной трактовке – Модерна). Виднейшими представителями французского Просвещения были, прежде всего, философы – авторы многотомной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел»: Д’ Аламбер (1717–1783), Д. Дидро (1713–1784), К.А. Гельвеций (1715–1771), П. Гольбах (1723–1789), Вольтер (1694–1778), а также Ш. Монтескье (1689–1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712–1778).

На британских островах философами-просветителями выступали Дж. Толанд (1670–1722), Шефтсбери (1671–1713), Фр. Хатчесон (1694–1747) и др.

В Германии идеологами Просвещения стали Х. Вольф (1679–1754), Г.Э. Лессинг (1729–1781), А. Баумгартен (17141762), М. Мендельсон (1729–1786).

В XVIII в. происходила бурная европеизация России, что не могло не привести к проникновению в страну идей Просвещения, которые были не чужды до определенного момента даже императрице Екатерине II, ведшей личную переписку с Д. Дидро. М.В. Ломоносов (1711–1765), А.Н. Радищев (1749–1802),

Н.И. Новиков (1744–1818), С.Е. Десницкий (1740–1789), Я.П. Козельский (1728–1794) могут быть названы в качестве видных представителей этой системы воззрений в России.

В целом идеи и ценности Просвещения содержали разрушительные и созидательные задачи. Движение Просвещения можно представить в себе как широкое фронтальное наступление на устои существовавшего тогда общества. Подобно молоту, оно наносило беспощадные идеологические удары по господствовавшим в те времена в Европе институтам монархической власти, по сословной системе организации общества с ее многочисленными пережитками, по церкви и религиозной традиции в целом. Социальной базой Просвещения, без сомнения, было «третье сословие», иначе говоря, буржуазия, уже осуществившая к тому времени промышленную революцию и инициировавшая революцию научную. «Дело» оставалось за политической революцией, которая открыла бы перед восходящим классом безграничные возможности уже не только в сфере экономики.