образом, Падартха – это материальный объект, на который указывает слово. Основой слова

является речь, поэтому речь – основа всего сущего в мире. В этом и состоит смысл ведического

имени Ида. Иду называют и по-другому – Сарасвати. Постигшие Веды наполнили ими свои

сердца, и во время совершения яджны слова Вед ( ведавани) льются из самой глубины их сердца.

Этот священный дар именуется сарасван, и назван он так потому, что слова, составляющие

ведавани, неотделимы от ума посвященных. Сарасвати – это сокровенные мысли, облеченные в

слова. Первичная форма слова находится в уме, а слово реченное становится потоком Сарасвати.

Этот поток слов, источник которого – течение нашей мысли, может сравниться с потоком воды.

Вообразите себе источник со струящейся из него водой. Сколько бы воды мы ни черпали, она

будет прибывать из источника. Сколько воды вытекает вниз из водоема, столько и будет снова

вливаться в водоем. Точно так же, когда познавшие Веды выражают свои мысли, Богиня Ида

дарует им силу, с помощью которой у них появляется еще больше мыслей и слов, течение которых

подобно потоку. Человек, изучивший Веды, способен подарить миру много идей, поэтому сила Иды

рождает в нем все больше и больше благородных идей для того, чтобы этот поток мыслей мог течь

непрерывно, даруя процветание всему миру.

Богиня речи Сарасвати наделена эпитетом Хамсавахини, так как Хамса – лебедь – является ее

ваханой. Попытаемся понять внутренний смысл этого имени. Богиня, восседающая на лебеде, обладает способностью превращать мысли в слова и использует при этом наши вдохи и выдохи

как проводники, или “возницы”, слов и мыслей. Если нет ни вдохов, ни выдохов, то словам будет

трудно выйти наружу. Сокровенный смысл этого состоит в том, что при дыхании мы произносим

звук сохам. Слово сохам – это мысль, плывущая на лебеде. Поскольку этот аспект связан с

приданием Гаятри особого стихотворного размера – чандаса, – то сохам нередко ассоциируется с

Хамсагаятри. Чандас не следует воспринимать как один из обычных размеров, принятых в

стихосложении. Этот размер относится исключительно к словам Вед. Слова иного происхождения

не могут складываться в чандас. Махариши Панини говорил, что чандас может быть использован

только по отношению к ведическим текстам и недопустимо применять этот размер при

составлении текстов, не связанных с Ведами. Даже используя слово вак (речь), следует быть очень

осторожным, так как оно относится только к словам ведического происхождения.

Священный звук сохам, тождественный аспекту Хамсагаятри, рождается в глубине нашего

сердца и носит иное название – васуху. Три слова – Васу, Рудра и Адитья ( Васу, Рудра и Адитья -

ведические боги, символизирующие три состояния, три уровня, три мира, присутствующие в

человеке (Бхур, Бхува, Суваха); васу - "богатейшие" - покровители материального плана, Рудра

(переходное состояние от низшего к высшему, мир излучения), Адитья - высшее состояние, слияние с источником излучения. Все три уровня неотъемлемо присущи живому существу и

отражают последовательные ступени познания (от отождествления с телом через познание к

просветлению).) – являются синонимами. Внешне они различны, но означают одно и то же.

Касается ли это трех времен – прошлого, настоящего и будущего, или трех “миров” (земного, тонкого и небесного), или трех гун – тамаса, раджаса и саттвы, – во всех этих аспектах Васу, Рудра и Адитья представляют собой одно целое и выполняют одну и ту же функцию. Если человек

отдал себя Богу, и к Богу устремлены все его мысли, – только тогда “ваквани” (речь) принимает

форму самой Веды и проникает в его сердце. Такие люди, глубоко почитающие Веды, достойны

зваться мудрецами. Те же, кто поддерживает бесполезные и пустые взгляды, кто раздумывает над

тем, как навредить другим и опускается до недобрых действий, – тот нарушает предписания

наших Вед. Жизнь коротка и быстротечна, а тратить ее на запоминание ненужных слов и на

действия, не предписанные Ведами, – значит быть далеким от святости. Такое неправедное

поведение порицается Ведой. Ум дан вам для того, чтобы в нем рождались только святые мысли, речь дана для того, чтобы произносить только полезные и приятные слова. Человек знает о том, что в конце концов умрет, но обманывает сам себя, совершая дурные и неправедные поступки.

67

Мы уже говорили о том, что строгие правила поведения были установлены и предписаны Идой, поэтому эту Богиню сопровождает эпитет Шасини (Устанавливающая закон).

Знает ли дерево, насколько сладки его плоды? Может ли стебель вкусить медовый нектар

цветка? Может ли сборник поэм насладиться гармонией стиха? Могут ли писатели, черпающие

вдохновение во внешнем мире, познать красоту нивритти – мира внутреннего?

Человеку, полностью слившемуся с материальным миром, очень трудно оценить красоту

отрешенности. Об этом сказано в наших Шрути: “Йад бхавам тад Бхавати” (Что сущее, то и

существует). Мы считаем, что другие должны думать так же, как думаем мы. Все, что говорится

историками, – плод их личных раздумий и отражение их собственных мыслей. Бог живет в

сердцах тех, кто неизменно следует путем дхармы, не сворачивая с него ни при каких

обстоятельствах. Это безусловная истина. Бог всегда с теми, кто стоит на пути добродетели. Тому

есть прекрасный пример из “Махабхараты”.

Кришна, желая предотвратить войну, решил примирить Кауравов и Пандавов. Но когда Он

появился во дворце Кауравов, Дурьодхана и Душасана, в чьих сердцах жила злоба, приняли Его

враждебно. Естественно, что отцовские чувства побудили царя Дхритараштру встать на защиту

своих сыновей, несмотря на их дурной нрав. Слепой царь спросил Кришну, на чьей Он будет

стороне в случае войны. Кришна ответил, что примет сторону Пандавов. Дхритараштру очень

огорчили эти слова, и он начал горячо убеждать Кришну, что Ему не следует помогать только

Пандавам, так как и Кауравы связаны с Кришной родственными узами. Он говорил, что более

справедливо поддерживать обе стороны. Уговоры царя возмутили Кришну, и Он резко возразил

Дхритараштре, сказав, что не может быть никакого сравнения между Пандавами и Кауравами.

Пандавы – воплощение дхармы, тогда как Кауравы – средоточие пороков. Он объяснил, какие

глубокие узы связывают Пандавов и Его Самого – Кришну. В “теле” Пандавов Дхармараджа, старший брат, подобен голове, Арджуна – это плечи, Бхима – туловище, а Накула и Сахадева – две

ноги. Пять братьев – пять частей одного тела, и сердце в этом теле – Кришна; тело не может

обойтись без сердца, как и сердце – без тела. Неделимая связь между Пандавами и Кришной

подобна связи между сердцем и телом; а сравнивать Пандавов и Кауравов совершенно

бессмысленно и неуместно. Пандавы неоднократно подвергались унижениям, но несмотря на все

утраты и беды, они никогда не теряли веры в Кришну и никогда не сворачивали с пути дхармы.

Пандавы, дети великого царя, страдали много больше, чем обыкновенные люди. Но благодаря

Кришне, который постоянно пребывал в их сердцах, они смогли выдержать испытания и

пережить все то, что с ними случилось. Слова Кришны были для них дороже жизни. Пандавы

относились к Кришне с любовью, благоговением и почтением.

Если вы хотите понять сущность их любви, вот тому пример. Когда Кришна вернулся и сообщил