Рис. 3 Надо учиться разделять свои истинные потребности и сиюминутные желания

Вопрос: Существует мнение, что разные продукты содержат энергии разных типов, т.е. овощи, фрукты, например, больше саттвические, мясо больше раджас или тамас?

Виктория: Вопрос касается гунн, гунн Саттвы, Раджаса и Тамаса. В двух словах про эти гунны. Саттва — это самая тончайшая гунна, если мы находимся в саттвическом состоянии – это состояние предельной ясности, радости, могущества, силы, и в тоже время состояние спокойствия. Гунна Раджас — это состояние активности. Гунна Тамас — это состояние пассивности, отупения, лени, нежелание что-либо делать, никакой ясности.

Продукты, которые влияют на наше модусное состояние – саттвы, раджаса, тамаса – для каждого свои продукты, которые приводят к этим состояниям. Для кого-то определённые продукты будут вызывать состояние тамаса, эти же продукты для другого будут вызывать другое модусное состояние, т.е. для человека, который занимается физическим трудом, постоянно на свежем воздухе, для него кусок мяса, плотная, тяжёлая пища, будет вызывать в нём состояние раджаса, а для человека, занимающегося умственным трудом, тяжёлая пища будет вызывать состояние тамаса. Для кого-то фрукты и овощи будут способствовать состоянию раджаса, у кого-то состояние тамаса. Мы должны учесть, что большое количество пищи, съеденное за один приём вызывает в нас состояние тамаса, т.е. если человек съел очень большую порцию даже если это будут только овощи и фрукты, то человек склонен впадать в состояние тамаса. Вопрос очень сложный.

Если мы рассматриваем не людей, а животных, возможно, большое количество еды не вызовет в них состояние тамаса. Вопрос неоднозначный, когда можно разделить все продукты, и сказать, что это саттвичные, раджасные, а это тамасичные – всё индивидуально.

Если мы знаем, что определённые продукты вызывают в нас состояние раджаса, и нам от этого хорошо, нам хочется куда-то бежать, и у нас приподнятое настроение, то нужно сделать вывод, что стоит в свой рацион добавлять эти продукты. И, наоборот, потребление каких-то продуктов вызывает в нас состояние тамаса, в разные периоды жизни эти продукты могут вызывать другую реакцию. К примеру, летом если вы скушаете тяжёлую пищу, вы впадёте в состояние тамаса, а если в холодное время года, то этот продукт вызовет в нас состояние раджаса, может быть на грани саттвы. Всё неоднозначно, и нельзя загнать всё в конкретику, всё очень сложно, и нужно следить, и обращать внимание на реакцию, какая будет саттвическая, раджасическая или тамасическая.

Вопрос: Опыт йогов и йогинь показывает нам, что человек, гармонично занимающийся йогой, так или иначе приходит к вегетарианству?

Виктория: Не только к этому приходит человек занимающийся йогой, может вообще отказаться от любой пищи в принципе, почему бы и нет. Конечная цель йоги – разотождествиться с этими структурами, если мы не считаем себя ими, то в большей степени они начинают питаться не за счёт внешних потоков энергий и сознаний, а за счёт нашего высшего Я, в конце концов, все эти клеточки питаются за счёт света нашего Я. Каждая клеточка пронизывается потоком света от Я, и уже не требуется внешних потоков энергий питания, в таком случае – тело йогина называется телом света. В конце концов, мы можем действительно выйти на высочайший уровень, и появляется такая сверхспособность, как бессмертие, т.е. грубые, тонкие и тончайшие структуры не зависят от внешних потоков питания, а источником является только наше высшее Я, в таком случае тело становится бессмертным. Либо появляется такая способность, как плодить себе множество тел, переселятся в другие тела, делать всё что угодно.

Пока что, эти структуры – это домик. Каждый живет в квартире, либо в доме и является хозяином этого дома, но дом построен из кирпичей или из дерева, и вы постоянно должны обновлять этот домик, то уборку сделать, крышу починить, окна поставить, или вообще обновить, также надо рассматривать и наше тело. Мы как бы взяли в аренду у других маленьких высших Я и построили тело. Т.е. наше высшее Я поддерживает все структуры, маленькие высшие Я, которые приходят извне, сохраняет форму этого тела, и отчасти управляет им, иначе оно бы развалилось,. Рано или поздно мы будем разотождествляться с тем, чем мы не являемся, с этими структурами, в конце концов, наши истинные энергии и сознание будет проникать в каждую клеточку и это каждая клеточка будет питаться от внутреннего источника, от нашего высшего Я. К этому мы приходим постепенно, сначала нам нужно меньше грубой пищи, потом мы еще от чего-то отказываемся – это должно придти естественно, т.е. всех загнать в рай невозможно. Если пришла необходимость отказаться от какой-то тяжёлой пищи, то откажитесь, но если вдруг через 5 лет организм скажет: хочу кусок мяса, возьмите и съешьте его, потому что может быть это необходимо сделать на данный момент, возможно, потом много лет не будете употреблять мясо.

Вопрос: У нас есть строительный материал для нашего тела: растительный и животный белок. Я так понимаю, что для того чтобы перестроить тело необходимо постепенно перейти к растительному белку, т.е. мы должны сначала уменьшать количество потребляемого животного белка и замещать его растительным белком, отказываться сначала от животных, которые выше разумом, например, коровы, олени, и потихоньку переходить на рыбу и т.д. Может существовать постепенный отказ от животного белка?

Виктория: Это не должно быть целью вашей жизни перейти на вегетарианство. Если вы усиленно занимаетесь йогой, к вам придёт естественное ощущение, что не захочется тяжёлой пищи, потому что тяжёлая пища требует очень много Праны на переваривание. Если вы свою Прану направляете на духовное развитие, на самопознание, то у вас не будет хватать Праны на переваривание грубой, тяжёлой пищи, потому что она вся будет уходить на перестройку более сложных духовных структур. Если это происходит, то вы смотрите на какую-то пищу и она вам просто безразлична, не вызывает никаких эмоций, ни отрицательных, ни положительных – просто пища. А если пока ещё сильная тяга к тяжелой пище, то вы должны разобраться привычка это или потребность, чтобы проверить, может быть стоит поэкспериментировать, и отказаться от нее на некоторое время, т.е. действительно понять что это – привычка, потому что вас с детства кормили этими продуктами, либо потребность вашего организма. Стоит поработать с этой ассоциативной связью, и со временем понять, нужен вам этот продукт или нет. Встречаются люди, которые зациклены на вегетарианстве, на правильном питании. У них вся жизнь проходит в том, что они постоянно готовят себе свежую еду, питаются в определённое время, думают лишь о том, что бы им такое приготовить, рассуждают и читают книги только о вегетарианской пище, и довольны, гордятся собой, что они такие хорошие, не едят мясо.

Да, они вегетарианцы, они посвятили этой теме много сил, времени и так проходит вся их жизнь. Человек ничего не сделал хорошего, ни для себя в познании своего высшего Я, ни в помощи живым существам. Стоит ли жить, если целью всей жизни ставить вегетарианство, отказ от белка, а человек хочет мяса, но, нет – я вегетарианец и это моя цель и я буду отказываться от животного белка, все мысли только об этом. Мне кажется, что нецелесообразно так жить, и ставить своей целью быть вегетарианцем, если это пришло и вам захотелось в большей степени белка растительного происхождения, ну и замечательно, значит потребляйте белок растительного происхождения. Если вдруг появилась потребность в белке животного происхождения, тоже можете употреблять. Опять же, чтобы это было умеренно, гармонично, целесообразно и уместно.

Если вы будете кушать не обычное мясо, а соевое, а желание съесть настоящий кусок мяса остается, то это самообман, и рано или поздно он вскроется в вас. Если у вас такой путь – постепенный отказ от белков животного происхождения, с заменой на белок растительного происхождения, если это параллельно на заднем плане вашей жизни – хорошо, но если эта тема выходит на передний план, а на второй план – помощь живым существам и практика йоги, то нужно пересмотреть свою жизненную позицию.