Вы можете задать себе вопрос: в чем же, собственно, выразился для индийского народа этот промежуточный период времени? Все душевное развитие этот индийский народ прошел в нем совершенно иным образом, чем европейское, и именно - германское народонаселение, которое присутствовало своим Я при собственном постепенном развитии и наблюдало работу божественно-духовных сил над своей душой. Размышляя философски над вчерашней лекцией, вам, может быть, будет трудно сочетать с этим сказанное. Длятех, которые не простонепосредственно, а исходя более из философского мышления желают анализировать лекцию, для них, дляпояснения, я должен сделать некоторое отступление.

Это кажущееся противоречие сразу же исчезнет, если вы примете во внимание следующее: по отношению к Я и его познаваемостичеловек находится в совершенно ином положении, чем по отношениюклюбому иному объекту. В акте познавания какого-нибудь другогообъекта - предмета или существа, а не самого себякак Я, - вы, собственно, имеете дело с двояким: с познающим, с познающей силой и с тем, что познается. Является ли объектом познавания человек, животное, дерево или камень - для чисто формального актапознания это не имеет значения. Иначе обстоит дело по отношениюк Я. В данном случае познающий и познаваемое является одним итем же. В эволюции, в развитии человечества эти два положениярасходятся, и это имеет большое значение. Те, на чью долю выпалоразвитие в послеатлантическом периоде времени древней индийскойкультуры, они субъективно развивали Я, как самопознающее начало. Это субъективное возведение Я на определенную высоту в пределахсил человеческой души может существовать задолго до того, какчеловек достиг способности объективного созерцания самого существа Я как такового. Народы же Европы, напротив, развили сравнительно очень рано, еще живя в старом ясновидении, созерцание объективного Я, т. е. значит, в пределах всего, воспринимаемогоими ясновидчески, они созерцали как существо среди других существ и само это Я человека. Если вы никак не смешиваете оба эти положения, если вы правильно подходите к этому, то вы и философски - как и вообще со всеми духовно-научными показаниями - вполне справитесь с этим. И уж если имеешь склонность к философским формулам, то это положение можно было бы выразить следующим образом: индийская культура представляет собой такую душу, которая задолго до созерцания объективного Я достигает высокогорасцвета Я субъективного, германо-европейские народыразвиваютсозерцание Я задолго до осознания ими их собственной внутренней связи с Я. Они воспринимали ясновидчески зарю собственного Я, имагинативный образ Я. В окружающем их астральном мире они ужедавно объективно видели Я среди воспринимаемых ими ясновидчески, других существ. Чисто формально мы так и должны представлять себе противоположность: тогда мы поймем, что как раз европейская, почва была призвана к тому, чтобы так восстановить связь человеческого Я с другимисуществам - с ангелами и архангелами, - как я это отметил вчера в отношении мифологии.

Приняв это во внимание, вы поймете и то, что почве Европы6ыло предназначено вызвать самые различные возможности отношенийэтого Я также и к тому миру, который выступал навстречу человекукак мир чувственно-воспринимаемый; вы поймете, что это Я, т. е. сама сущность человека, способно вступать в самые различные сношения с внешним миром. Прежде, до созерцания, до восприятия человеком своего Я, характер этих отношений определялся высшими существами, и сам он ничего не мог сделать в этом направлении. Он был подчинен инстинктивной связи с внешним миром. Это существенно в развитии Я, что оно все больше и больше приходит к самостоятельности в своих отношениях к внешнему миру. Различное оформление этого отношения Я ко всему миру являлось существенным заданием европейских наций, и у ведущей народной души было и осталось задание способствовать людям Европы в восстановлении контакта их Я с внешним миром и с другими людьми, и с миром божественно-духовныхсуществ; таким образом, лишь в лоне европейской культуры возникает, в сущности говоря, речь об отношении человека, как носителя Яко всей вселенной. Поэтому так различна вся душевная настроенность в подходе к космологии в древнеиндийский культуре и в культуре европейско-мифологической. На Востоке все безлично, и там требуется прежде всего стать безличным и в своем познавании, подавить, так сказать, свое Я, что6ы раствориться в Браме и чтобы обрести в самом себе атму. Это наивысшее требование там: безличность. Здесь же, в Европе, повсюду осуществляется заложенная с самого начала предрасположенность к Я; выкристаллизовываясь мало-помалув эволюции, это Я человека становится средоточием его жизни. Поэтому как раз здесь, в Европе, особый интерес уделяется рассмотрению всего того, что связано с Я, ясновидческому уразумению всего того, что в земном бытии принимало участие в развитии этого Я.

Вы все знаете, что в развитие земного человека, призвание которого состояло в том, чтобы мало-помалу утвердиться в своем Я, вступили две различные силы. В лемурийские времена во внутреннее существо человека, в его астральное тело, вступили те силы, которые мы обозначаем как силы люциферические. Вы знаете, что путь в существо человека они избирают преимущественно, через его вожделения, влечения и страсти. Этим самым человек достигает двоякого: во-первых, он получает способность стать самостоятельным, свободным существом, загораться энтузиазмом по отношении к тому, что он мыслит, чувствует и волит, тогда как в ином случае еголичные стремления остаются под руководством божественно-духовныхсуществ. С другой стороны, как раз благодаря люциферическим силамво влечениях, вожделениях и страстях человека он принял в себя и возможность подпадения силам зла. В наше земное бытие Люцифервключен, значит, таким образом, что он атакует внутреннее существо человека там, где разыгрывается астральное начало последнего. Отсюда и Я человека, связанное с этим астральным, пронизывается этой люциферической силой. Итак, говоря о Люцифере, мы говорим, в том влиянии, которое погрузило человека в материальное, физическое бытие глубже, чем это произошло бы без этого влияния. Таким образом, лучшему в человеке свободе - и опасности в человеческой природе - возможности зла - мы обязаны люциферическим силам.

Далее, вы знаете, что тем, что эти люциферические силы вмешались во все строение этой человеческой природы, позже в неесмогли вступить другие силы, которые не появились бы в ней, еслибы Люцифер не утвердился в комплексе человека. Человек иначе воспринимал бы мир, если бы он не был подчинен влиянию Люцифера и связанных с ним других существ, если бы он не был вынужден - послетого, как он дал возможность доступа люциферической силы допустить к себе еще и другую силу. Ариман подступил извне, облекшись в окружающий человека физически-чувственный мир; таким образом, ариманическое влияние есть следствие влияния люциферического. Человек как бы атакуется изнутри Люцифером, а как следствиеэтого в том, что действует на него извне, - Ариманом.

Духовная наука всех времен, действительно охватывающая факты, говорит о люциферических и об ариманических силах. Вас удивит, что в воззрениях различных народов, когда эти воззрениясказываются в мифологии, не всегда налично одинаковое отчетливое осознавание Люцифера с одной стороны, и Аримана - с другой. Например, такого ясного осознавания не существует в религиозном воззрении Ветхого Завета, образовавшегося из всей семитском традиции. Здесь налично лишь определенное осознавание люциферическогосияния. Это вы уже можете вывести из повествования Ветхого Завета о змее, которая являетсяничем иным, как образом Люцифера. отсюда вы можете заключить, что здесь существует ясное сознаниетого, что Люцифер принял участие в развитии. Это сознание сохранялось отчетливо во всех родственных с библией традициях. Аналогичного же сознания об ариманическом влиянии здесь не существует. Оно существует лишь там, где к этим фактам подходили духовно-научно. С этим считались те, которые писали евангелия. И т. к. во времена евангелистов с греческого было перенято слово "дьявол", то поэтому в евангелии от Марка там, где речь идет не об искушении