Боги опережают человечество. Они предугадывают будущее. Им оно ведомо. И к будущему ведут они человека, если только он способен их услышать. Диалог всегда ведется с соблюдением соответствия уровней. Боги не отрываются в нем от возможностей человеческого восприятия и представлений о мире.
В 1917 году Богоматерь явилась детям португальского селения Фатима. И не однажды, а шесть раз в назначенные ей дни дети беседовали с ней на своем языке. Они говорили потом, что богиня излучает удивительный свет. Но вместе с юными португальцами семьдесят тысяч человек наблюдали таинство: солнце быстро-быстро перемещалось по небу, летело наподобие птицы.
Тогда Богоматерь сообщила, что общее дело спасения связано с Россией, завит от нее. Одна из тех самых португальских девочек по имени Люсия в 1940 году, будучи уже монахиней, обратилась к папе римскому и в письме довела до сведения главы католической церкви, что Богоматерь просит у Господа посвящения России ее сердцу. Эта и последовавшие затем просьбы русских паломников были выполнены лишь частично в 1952 году, когда папа Пий XII обратился с посланием и посвящением к народам России.
В восьмидесятых годах Богоматерь беседовала с югославскими детьми. А затем с Жанной в Москве. Все ее понимали на родном языке.
* * *
Не могло не поражать стремление передать образ птицы-женщины в этой эпохе палеолита. Об этом красноречиво рассказывают языком пластики находки на Мезинской палеолитической стоянке (на Украине). Мне приходилось читать об этом в статьях, написанных специалистами. Мезинские "птички" материализованно передают сложный и причудливо слитный образ "птицы-женщины" - таково заключение автора одной из работ. То же замечено и на других древнейших стоянках человека. Вот почему давно отмечена неразрывная связь образа женщины и птицы, в том числе и среди знаменитых сокровищ Альтамиры.
Вот выписка из моего конспекта, дословно передающего обобщения археологов: "Образ птицы и птицы-женщины на протяжении всей первобытной, древней да и средневековой истории нес важную идеологическую нагрузку, он характеризует мощный пласт истории сознания".
Объяснение? Нет ничего проще. Ученые не задумываясь делают заключение: "Важные элементы эволюции первобытного мышления выразили в этом образе в чувственно-предметной форме неизбежно возникающие примитивно-фантастические представления".
На этом тарабарском наречии с помощью джентльменского набора из трехсот слов можно объяснить все что угодно.
Для нас же образ птицы-женщины становится отныне важнейшим достижением "первобытного" человека (превосходившего современного во многих отношениях). Так, кроманьонец, заложивший основы всей цивилизации, отразил факт общения с великой богиней, память о которой жила и жива доныне не только в модернизированных церковью текстах и представлениях, но и в народной передаче, в народной молве - и это прежде всего русская Царевна Лебедь.
Образ небесной женщины с рогом в руке (или с рогами) сливается с образом крылатой девы.
(Позднее мы находим глухие упоминания об Афродите, изображавшейся с рогами. Они согласуются с древнеегипетскими представлениями об Исиде.)
Вергилий, древнеримский поэт, в своей "Энеиде" рассказывает о помощи беглецам из разрушенной Трои. Этруски посылают троянцу Энею корабли. Среди воинов, спешащих на помощь, венеты, народ, пришедший в Италию с востока. Их предводитель Купавон - сын Кикна-Лебедя, и над его шлемом развеваются лебединые перья. Отец Кикна был превращен согласно мифу в лебедя. У венедов-венетов-славян хорошо известен головной убор с рогами, которые назывались "кика". Лебедь - рога. Такова связь, пришедшая к нам из древности. Многие ее аспекты утрачены. Но и в таком виде она дополняет образы женщин с рогом в руке и с крыльями за плечами и помогает понять их глубже.
Вплоть до конца прошлого века известен был головной убор барышень в земле вятичей-ванов-венедов, последней по времени существования, той, что согласно летописи располагалась на Оке. Убор назывался турица. Название дали тряпичные рога. Они хорошо запомнились священникам Калужской земли, которые не пускали девушек в этом уборе в церкви. Язычество? Да, его остатки. Но кто бы подумал, что это форма почитания той же великой прекрасной богини, которая известна русской церкви под именами Богородицы и Богоматери!
Это не было отнюдь культом быка, как замечает, например, академик Б.А.Рыбаков ("Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М.,1982, с.273), принимающих к сведению записи о вятичах арабских авторов.
Источники (там же, с. 270, 271) помогают познакомится с архаичной, древнейшей культурой вятичей. Именно здесь, два тысячелетия спустя после эпохи Ванского царства (Урарту), где поклонялись Богине Лебеди, и столетия спустя после Донской Лебедии, исследователи находят и описывают обрядовые танцы русалий. Девушка с распущенными волосами в широком платье танцует под музыку. Свирели музыкантов, согласно тем же арабским источникам, длиной в два локтя, лютня же их восьмиструнная. Добавим к этому русские названия: гусли, дудка, гудок. Главная особенность девичьего наряда - длинные, спущенные намного ниже запястий рукава. Они напоминают крылья. Русалка - это птица, божество. Пушкин со слов няни писал: "Русалка на ветвях сидит". Он не мог уже знать историю этого удивительного божества, менявшего лишь наряды, но остававшегося во все человеческие эпохи образом женской красоты и грации.
Что же означает само слово "русалка"? И почему еще русалок связывают с водой? Этимология не выяснена, она так приблизительна и неконкретна, что я отчаялся было найти решение. Но обращение к древностям ванов помогло. С первой родины ванов-вятичей, из Урарту, пришли царственные слова. Имя владыки Руса означает, вероятнее всего, не что иное, как "царь" (известно и написание Урсу). Древнейшая хаттская надпись в Малой Азии (еще задолго до нашествия хеттов) такова: капраш (капрас - с учетом хорошо известного звукового перехода). Эта надпись сделана под изображением леопарда, царственного зверя. Ее переводят просто: "леопард". Но переводить следует, пожалуй, иначе: "священный леопард" или даже "царственный зверь". Потому что рех, рекс, рас, рус, рос - это общее древнее слово для многих наречий и языков, и означает оно одно и тоже: "царь", "король", "владыка". Да и зачем древним хеттам надпись "леопард" под культовым изображением животного? Нет, его имя не просто звериное, а другое, царственное и священное.
Так я пришел к этимологии имени древней героини культовых танцев у вятичей-ванов-венедов. Русалка - это царевна, царица. Образовано это слово из уже известного нам корня и типичного суффикса вятичей, совсем как "светелка" образовано от слова "свет".
Царевна, конечно, небесная. Ее полное имя мы уже знаем: Царевна Лебедь. Именно она дала название, как мы помним, земле Урарту и Лебедии.
Это ее крылья распростерты над божественными ванами, основавшими и Урарту, и Лебедию, и княжество вятичей, вошедшее потом в Русь.
Но почему в русской летописи говорится, что вятичи "от ляхов"? Кое-кто может понять это буквально: пришли ляхи и основали на Оке княжество. Нет, это не так. Летописцы многое уже не помнили, а то, что помнили источники, было приспособлено церковью к нуждам централизованного государства.
Венеды рассеялись на огромных территориях. В "Асгарде" я писал об этом в последней, научной части книги. Южное лукоморье Балтики связано у древних авторов с таким названием: Венедский залив. Но это и берег ранней Польши. Те же венеды-ваны жили тут некогда. "Венеты... исходили все леса и горы между певкинами и феннами", - пишет Тацит (Германия, 46). Он же отмечает, что венеты (и в его записи мы видим, как подвижны звуки, здесь "т-д"), строят прочные дома, имеют щиты в отличие от феннов-финнов (прибалтов), отличающихся, по его словам, "удивительной дикостью".
Земля певкинов - это примерно нижний Дунай. О феннах уже сказано.
Чтобы понять русскую летопись, нужно принять свидетельство Тацита. Да, венеды занимали южный берег Балтики, побережье Венедского залива. Часть же их осела после Лебедии на Оке. Две эти ветви не просто родственны, это один народ, разделившийся на части, как это нередко бывало в истории (вспомним болгар на Волге и болгар, пришедших не так уж давно на южный берег Дуная, уже гораздо позднее времени, о котором говорит Тацит).
