Иуда был его доверенным учеником, помогавшим осуществить этот План. И для самого Иисуса это было предельным испытанием. Как и каждый, кто читал эту историю, я в свое время искренне хотел, чтобы в последний момент Бог вмешался, спас Иисуса и наказал его мучителей. Да как же он мог вмешаться, когда это Его часть, часть Всеобщей Души приняла решение в Иисусе? И в последний момент он дрогнул, та мельчайшая частичка человека, оставшаяся в нем, вопрошала:

– Неужели Ты оставил меня?

Это было мгновение истинной смерти его «я» – и тут же – непорочное зачатие – и сама из себя родилась Душа во всем Величии:

– Извини! Да будет Воля Твоя, а не моя.

Это очень высокий момент, и его нужно почувствовать. Он хотел показать нам, что смерти нет. До скорого свидания, Дорогой мой Мастер!

Еще несколько встреч.

Бриллиант Востока – Мухаммед. Он получил свое видение Истины, и передал его людям слово в слово. Молитва этого Мастера – прекрасная песня жизни, его учение – Добро и Мир. А что получилось в итоге?!

Отдельным светом сияет суфизм. Это вершина молитвы. Удивительные Мастера – суфии не говорят прямо об Истине, их язык – притча, стих, танец. Руми, Омар Хайям, Аль Газали – удивительной красоты бриллианты, отражающие свет Истины. Очень модно к месту и не к месту цитировать их слова, только очень немногие понимают истинный смысл, в них сокрытый. Из тысяч я приведу только один пример.

...Один Мастер, путешествуя со своим учеником, остановился отдохнуть на берегу реки. В эти дни в той местности проходило ежегодное собрание суфийских Учителей, на которое собиралось великое множество Мудрецов, беседующих об Истине и Путях ее Постижения.

Не успели наши герои расположиться у реки, как к ним прибыл посланник из стана суфиев и преподнес Мастеру полную чашу молока, причем она была настолько полна, что невозможно было добавить даже одну каплю. Наш Мастер поднял опавший лепесток цветка, положил его в чашу и отправил посланника обратно. Через некоторое время пришли суфии пригласить Мудреца и его ученика на свою встречу. Ничего не поняв из происходящего, ученик попросил ему объяснить смысл событий. И вот, что он услышал: – Когда нам принесли полную чашу молока, это означает, что их собрание настолько многочисленно, что даже один дополнительный человек нежелателен. Я же, положив лепесток цветка на молоко и не пролив ни капли, ответил им, что наше присутствие не может быть им в тягость, мы будем неслышимы и невесомы, как этот лепесток. Как видишь, они поняли ответ, и пригласили нас на встречу...

Правда, очень красиво?

Ближе к нашему времени мы можем встретить удивительного писателя Михаила Наими, друга Халиля Джебрана. Два этих Человека в «Книге Мирдада» Наими и «Пророке» Джебрана показали, как можно поэтическим языком донести Истину. О них даже говорить очень трудно, потому что надо найти еще более красивые слова, а это вряд ли возможно.

Мы с Каплей низко кланяемся этим поэтам Духа и советуем тебе, мой друг, с ними познакомиться. Поверь – не пожалеешь.

Очень цельной и монолитной глыбой выглядит Георгий Гурджиев. Его невозможно не уважать. Человек, сознательно решивший пойти по тяжелейшему пути укрепления своего духа и сделавший его крепче алмаза – пример того, что может человек, и какие резервы заложены в нашем теле.

Его жизнеописание – «Двенадцать стульев» и «Золотой теленок», взятые вместе и умноженные на десять.

Его «Беседы Вельзевула со своим внуком» при всей экстравагантности являются самым смелым путешествием в историю человечества глубочайшей древности, построенным на достаточно веских аргументах.

Когда уже в преклонном возрасте этот человек разбился на машине, как он говорит об этом сам:

– Мой автомобиль напал на дерево... – , врачи нашли его, отползшим достаточно далеко и лежащим в тени в полном сознании. Это при шестидесяти двух переломах! И в больнице, во время всей операции по «сборке» его тела, он не терял сознание ни на секунду.

Он прекрасно знал о бессмертии Души, но увидев, во что превратили учения Будды и Христа, выдвинул свой Метод: «Только очень упорные люди в течение одной жизни могут кристаллизовать в себе Душу и таким образом обрести бессмертие. Все остальные просто умрут и послужат пищей для Луны».

А как еще вас разбудить?!

И, наконец, отдельным оплотом Истины выглядит Раджниш (Ошо). Это уже совсем близкий к нам современник. Как красиво он сумел «объединить», найти общее во всех Мастерах, и мужественно заявил обо всем наносном, всех извращениях ведущих мировых религий. В своих Беседах он опустился до уровня слушателей, с бесконечным терпением вновь и вновь указывая на направление к Истине. Если бы мог – он все человечество отнес бы на руках в Храм Души, но в том и сострадание Мастера, что невозможно это – индивидуален путь.

Многократно изданные Беседы с учениками очень популярны, даже в Интернете обсуждаются, но, к сожалению, все скатывается до уровня «модного чтения»: «А ты Ошо читал? Так прикольно, оказывается, смерти нет...». Через какое-то время появится религия Ошо, ему припишут какие-то чудеса для исключительности, объявят очередным воплощением – и новый идол готов!

Люди, когда же вы начнете СЛЫШАТЬ? А для тех, кто слышит, этот Мастер является чистейшим источником, оазисом. Но он не позволяет задерживаться – направляет на поиски Истины в себе.

К людям, опередившим свою эпоху, и поэтому не принятых обществом можно также отнести мадам Блаватскую. Ее жизнь – попытка открыть людям Знание Мастеров в его чистейшем виде, насколько это возможно с помощью слов и учитывая границы восприятия людей. Но, общество не пошло дальше признания ее великим мистиком, и осталось равнодушным и глухим к ее призывам начать поиск Истины.

Я хочу сказать «до свидания» встреченным нами Мастерам и еще очень многим другим, кто остаются факелами, освещающими путь Человечества к Истине.

Самое время сделать некоторые выводы.

Главный – все тот же: человек – это мост между животным и Божественным состояниями, и этот мост уже прошли очень и очень многие.

Далее.

Вдолбив нам в голову, что мы – «рабы недостойные», используя страх перед адом, нас просто эксплуатируют духовно. А такое рабство гораздо опаснее, чем обычное, ведь оно лишает жизнь ее смысла.

Все Мастера, которых мы считаем исключениями из правил, на самом деле – самые правильные, а исключения – это пока мы. И никто не может помешать нам присоединиться к их откровению и перейти пресловутый мост.

И еще одно.

Все то, что мы делаем в отношении изменения внешнего мира (революции, научно-технический прогресс, политические реформы) без изменения внутреннего мира человека, лишены какого бы то ни было смысла. При этом возникший давно перекос в сторону развития внешнего постоянно усиливается. Просто необходимо понять, что нужно срочно менять положение, уделять внимание Душе, и ситуация сразу кардинально улучшится. Жизнь не терпит перекосов, и чем дальше человек будет уходить от духовности, тем больше он будет страдать – это закон, ничего с этим поделать нельзя.

Сейчас нам хотелось бы очень коротко просмотреть основные сферы нашей жизни, чтобы наметить возможный курс развития. О каждом из этих направлений – большой отдельный разговор, и мы приглашаем к нему всех, кому они не безразличны.

Мы уже говорили о трех способах познания реальности – науке, искусстве и Религии. Теперь попробуем глубже разобраться в них, найти точки соприкосновения и устранить противоречия.

Нам очень привычен подход, согласно которому наука изучает внешний мир, религия – внутренний, а искусство находится на стыке, отражая влияние явлений внешнего мира на внутренний мир человека.

Мы уже заметили, что такое деление противоестественно. Нет внешнего и нет внутреннего, есть Душа и ее проявления. Поэтому, чтобы осуществить «прорыв» в этих трех направлениях, нужно признать их полную гармонию и, исходя из единства, развивать дальше. Наука, приняв Истину о Душе, обогатит свои методы и значительно расширит сферу поиска, не ограничиваясь миром физических явлений. Применение масштабов позволит опуститься до уровня мельчайших частиц и подняться до уровня Вселенной, ведь для Души нет преград.