Или возьмем актера на сцене. Актер надевает какую-либо маску и усваивает определенные манеры и характеристики персонажа. С помощью этого он представляет зрителям другую, совсем отличную от себя индивидуальность. Он создает всецело новую личность. Эта новая индивидуальность, представляемая зрителям, есть Митья. Переодевание со всеми его атрибутами - есть Майя. Сам актер - Нитья. Но когда маска снимается, что происходит? Все распадается, только Нитья остается. И опять же, у нас есть традиционный пример с веревкой и змеей. Вы видите в темноте веревку и думаете, что это змея. Но при свете вы понимаете свою ошибку и обнаруживаете, что это только веревка. Майя - сначала как темнота, потом как свет, служит причиной того, что один и тот же объект кажется двумя разными вещами. Веревка - это Митья, темнота и свет - Майя, а то, что вызвало Майю - Нитья. Ты понимаешь?

S. - Да. теперь вполне ясно, Баба. Знание этих различий поможет рассеять пелену невежества, не так ли?

САИ: - Да, незнание (авидья) исчезает, когда вы понимаете, что стоит за очевидным и кажущимся. К примеру, вы посмотрите на дерево и узнаете, что это дело рук Бога. Вы осознаете его достоинство, величественность и грандиозность, и признаете ту силу, что дала ему внешнюю форму и жизнь. И вы посмотрите на него и полюбите его не просто за то, что оно есть, но также за то, что видите в нем Божественное. Красивое ли это растение, нежный ли цветок, прелестная ли птичка, красочный ландшафт, золотой солнечный восход или серебряная луна, вы осознаете, что они все - отражения Бога. Вы начинаете видеть Его Руку в каждой вещи. И вы полюбите Природу не просто саму по себе, но за то, что она отражает Бога.

Природа очень близка к Богу, ближе чем человек, поскольку у человека существует покров невежества, затемняющий его видение. Нo Природа - это чистейшее творение Рук Божьих. Если вы способны любить Природу и чувствовать созвучие с ней, вы намного ближе к Богу. Очень легко познать Бога через Природу, так как в Природе есть доброта, простота, чистота и самоотверженность.

S. - Ты часто говоришь, что у Природы можно многому научиться.

САИ: - Это верно. Природа - самый лучший учитель. Дерево дает тень другим и ничего не берет для себя. Оно отдает фрукты другим, но само не пользуется ими. Растение создает прекрасные цветы и дарит радость другим, но не наслаждается красотой само. Солнце постоянно работает, давая жизнь, свет и энергию всему миру. Разве оно просит что-либо взамен? Нет, оно исполняет нишкама карму, которая есть действие без желания награды. Это некоторые примеры самоотверженности Природы, и они являются безупречными уроками для человеческого эгоизма. Если только человек наблюдает Природу внимательно, он может усвоить из нее немало философии, которая поможет ему сделаться лучше. Природа - это идеальный Гуру, и если вы относитесь к ней таким образом и развиваете любовь и благоговение по отношению к ней, вы будете приближаться к Богу.

S. - Но Баба, в Природе так много уродливого. Есть, к примеру, безобразные создания и человеку трудно понять их существование.

САИ: - Теперь мы подходим к вопросу двойственности и недвойственности. Двайта и Адвайта. Это верно, что есть безобразное в Природе и во всем творении в целом, но все имеет свое место и цель. Ничто не создано без причины. Что же такое безобразное, после всего этого? Это другая сторона прекрасного. Как говорят в Англии, разве это не две стороны одной и той же монеты или, аналогично, разве палка не о двух концах? Таким образом, мы имеем две стороны каждого аспекта: хорошее и плохое, красота и уродство, правда и ложь, свет и тьма, знание и невежество и т.д. Они взаимно дополняют друг друга; там, где существует одно, существует и другое. Можете ли вы оценить красоту, если вы не знаете, что такое безобразие? Можете ли вы быть хорошим, если вы не знаете, что есть плохое? Можете ли вы узнать, что есть свет, не зная, что такое тьма? Это дуалистический аспект - Двайта. Но на самом деле, то, что проявляется как двойственное, в реальности - одно. Обе стороны происходят из Единой Божественной Силы, подобно иллюзии веревки и змеи. Когда вы поймете это с помощью внутреннего видения, тогда вы осознаете, что все - Адвайта, недвойственное. Одно.

S. - Легко увидеть Бога в добре и красоте, но трудно сделать то же в плохом и безобразном.

САИ: - А, здесь у тебя авидья, омрачающая твое видение. Ты говоришь о двух разных вещах: физическом зрении и ментальном видении. Именно тут необходимо различение (вивека). Такие вещи, как уродство или что-нибудь плохое, неприятны физическим чувствам. Вы видите и оцениваете все вокруг вас своими внешними органами чувств. Но для того, чтобы увидеть, что находится "за" и "дальше", вы должны развить внутреннее восприятие или ментальное видение. Вам следует учиться делать различие между Майей и Митьей, и это поможет вам принять Бога во всем. Таким образом вы разовьете чувство близости к Природе и к Богу и сознание единства. Вы должны культивировать это чувство единства с помощью различения, исследования и духовной практики (садханы). Тогда это осознание будет расти в вас и вы сможете воспринять данное качество единства всего. Вы обнаружите, что приближаетесь к пониманию Всевышнего и Абсолютного Сознания.

S. - Баба, Ты объяснял различие между Майей, Митьей и Нитьей. Как бы Ты объяснил это по отношению к человеку?

САИ: - Да, это наиболее важно для понимания. Вы знаете, как сложна человеческая личность. Первоначальное семя божественности погребено глубоко и сокрыто под пятью слоями или покровами, называемыми панчакоша. Они затемняют внутреннее видение и препятствуют реализации человеком его скрытой божественности. Эти панчакоша есть тело, чувства, ум, интеллект и блаженство. Все они являются Митьей, так как непостоянны. Тело подвержено смерти. Чувства существуют и действуют относительно объективного мира. Они создают страстные желания, импульсы, ощущения, эмоции и т.д., которые совместно формируют ум. Основанный на желаниях и импульсах, ум строит представление или картинку самого себя, которая формирует эго. Таким образом, ум и эго зависят от чувств, вследствие их существования. Они непрерывно питаются ощущениями, создаваемыми органами чувств. Например, если вы возьмете воду, у нее нет определенной формы или собственных очертаний. Она просто принимает форму той емкости или сосуда, в который ее выливают. Так же и ум, сам по себе, не имеет формы. Он существует, поскольку функционируют чувства. Как только чувства удалены от чувственных объектов, все желания и импульсы исчезают, растворяя ум и вместе с ним эго. Итак, вы видите, что эти трое - чувства, ум и эго - подвержены растворению и не сохраняются, следовательно, они - Митья.

Переходя к интеллекту, заметим, что он - самый чистый среди коша, или покровов, так как он действует отдельно, сам по себе, независимо от работы других. Он не подвержен воздействию внешних факторов. Интеллект рационален, умеет различать и анализировать. На него никогда не влияют пристрастия или предрассудки и, следовательно, он всегда прав в своих указаниях. К несчастью, человеческие качества таковы, что интеллект чаще всего замутнен и омрачен умом и его капризами. Суждение интеллекта всегда чистое, но ум вмешивается и истолковывает его своим собственным cпocoбoм, согласно своей любви-нелюбви (рага-двеша). Теперь добавим, что этот интеллект также непостоянен. В определенный момент на пути самореализации интеллект тоже отбрасывается или теряется, подобно другим оболочкам. С этой точки зрения, знание существует на уровне выше интеллекта. Поэтому интеллект также может быть определен как Митья. Последний из пяти покровов - это покров Блаженства, включающий в себя невежество. Это состояние глубокого сна сознания, которое считается полным блаженством, так как все ощущения, чувства и волнения успокоены в этом состоянии. Но даже этой оболочки не остается, как только самореализация достигнута. Поэтому она тоже Митья. Все панчакоши сбрасываются, когда развивается познание.