Шри Чинмой: Смерть — это не конец. Смерть никак не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник. Когда путник устает и теряет силы, проводник велит ему остановиться на короткий или продолжительный отдых, а затем его путешествие начинается вновь.

Когда в обычной жизни неустремленный человек погрязает в трясине невежества, это настоящая победа смерти. Когда в духовной жизни устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, это рождение его смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни — жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь нам говорит, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно. Жизнь без устремления времени бессмысленна. Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Можно выйти за пределы ума и смерти. Можно расширить сердце и жизнь. Можно осуществить предназначение души и Бессмертия.

Выйдя за пределы ума и смерти, человек обретет новую обитель — Свет, Свет Запредельного. Исполнив предназначение души и Бессмертия, человек обретет новую цель — Восторг, трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость. Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это очевидная реальность.

К сожалению, у большинства из нас неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нужно понять, что в данное время смерть естественна, нормальна и, до какой-то степени, неизбежна. Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А то, что неминуемо, не должно быть причиной твоей печали».

Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы неуничтожимы; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если при приближении часа смерти мы почувствуем, что мы неуничтожимы, что мы непоколебимы и что мы — сама сущность жизни, то где же печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Обычный человек плачет, льет горькие слезы, когда к нему приближается смерть; тогда как духовный человек, если он действительно духовен, при приближении смерти смеется и смеется, ибо для него смерть — забава, и ничего больше».

Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру; он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть — не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.

Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нам нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно исполнить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциал и возможности души. Это невозможно!

Приведу бессмертные слова Киплинга:

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, более совершенной жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции. Человек прогрессирует сознательно и бессознательно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, то он ускоряет свою духовную эволюцию. Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс бессознательно.

Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вошли в животное царство. Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. Бог не будет нами доволен, пока мы не станем обожествленными и преображенными. Он может проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — мы испытываем огромную радость. Мы ничего не теряем в так называемой смерти.

Джалаледдин Руми удивительно красиво и одухотворенно рассказывает нам об эволюции:

Так что же такое в конечном счете смерть? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя, которое в каждое мгновение играет, поет и танцует перед своим Отцом. Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — это устремление. Жизнь — это осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — это не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра безысходности. Нет, жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это канал, сознательно проведенный Богом, чтобы божественность осуществилась в человечестве на земле.

Много истины в словах Конфуция: «Мы не знаем жизни. Как же можем мы познать смерть?» Но я хочу сказать, что мы можем познать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Богом истины, света, покоя и блаженства, то мы познаем, чем действительно является жизнь, и осознаем, что смерть есть не что иное, как отдых, необходимый на данном этапе эволюции.

Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Будет лишь безраздельно царить Жизнь — Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного. Эта Жизнь не является и не может быть исключительной монополией отдельного человека. Рано или поздно поток этой Жизни вечно превосходящего себя Запредельного наполнит каждого человека, ибо именно здесь, в этой Жизни Божественной, Бог проявит Себя на земле в полной мере.

Осенью 1968 г. умер один из учеников Шри Чинмоя — Верджил Гэнт. Нижеследующее представляет собой импровизированную лекцию, данную Шри Чинмоем в нью-йоркском Центре вскоре после смерти этого ученика.

Я хочу немного рассказать вам об уходе Бадди (Верджила). В тот день, когда он покинул физическое тело, его маленькие племянники меня спросили:

— Где наш дядя Бадди?

Я сказал:

— Он сейчас на Небесах с Богом.

Тогда они спросили:

— А можно нам тоже пойти туда?

Я сказал:

— Конечно, пойти можно, но только тогда, когда вас пригласит ваш Отец, ваш вечный Отец. Когда ваш физический отец просит вас подойти к нему, вы подбегаете, но когда он в какой-нибудь другой комнате и вас не зовет, вы же к нему не идете. Точно так же, когда Бог, вечный Отец, зовет к Себе одного из Своих сыновей, именно этот сын к Нему и идет.

Тогда они спросили:

— А почему мы не можем туда пойти?

Я сказал:

— Вы не можете туда пойти, потому что это место очень, очень, очень далеко отсюда, а вам нужно что-то вроде билета. Здесь, когда вы хотите поехать из одного места в другое, вы покупаете билет и едете туда. Для того места существует особый билет и особые деньги, и когда вы все это получите, то сможете туда отправиться.

Тогда они спросили:

— А он о нас думает?

Я сказал: