Второе правило - это интересоваться только теми вещами, которыми вы занимаетесь, а не совать нос во все подряд. Например, в духовной области вы должны интересоваться именно теми практиками, которыми сейчас занимаетесь, и читать книги, в которых описаны эти практики, а не ходить взад-вперед, интересуясь, чем заняты другие. В мирской области используйте тот же принцип: каким бы бизнесом вы ни занимались, он должен составлять для вас первостепенный интерес. Очень важно собрать информацию в той области, за которую вы ответственны, но это не значит, что нужно совать нос в дела других. Дела других - не ваше дело.

Третье очень важное правило в духовной сфере: какой бы практикой вы ни занимались, делайте ее в нужное время и регулярно. Практикуйте не слишком много, но последовательно. Соотносите свою практику со временем: если приходит время прилагать больше усилий, то вы должны усердствовать. Например, когда ваш ум сталкивается с трудностями, обычно требуются большие усилия. Только в этом случае вы добьетесь успеха в своей духовной практике. Точно так же в мирской сфере делайте вещи в положенное время. К примеру, если ваш бизнес подвержен сезонным колебаниям, будьте особенно активны, когда наступает сезон, а после этого расслабляйтесь, отдыхайте. Итак, важно заниматься своим делом последовательно и непрерывно.

В мирской области, как и в духовной, когда приходят трудные времена, нужно проявлять силу, а не демонстрировать слабость. Когда в жизни становится больше проблем, когда обстоятельства толкают вас вниз, не надо падать, как мячик, из которого выпустили воздух. Как хорошо надутый мяч подскакивает выше, когда его с силой кидают вниз, так и вы должны становиться сильнее от трудностей.

Добившись некоторого успеха в духовной области, очень важно не летать в облаках, потому что в это время появляется опасность заболеть звездной болезнью, возомнить, что вы особенный человек. Тогда вы сразу упадете. В мирской жизни точно так же: стоит вам обрести некоторый успех, стать популярным, как сразу возникает угроза заболеть звездной болезнью и разрушить связи со всеми друзьями. Для того чтобы подняться вверх, вы совершаете очень много неправильных действий, в результате которых очень скоро падаете с достигнутой высоты. Следует помнить, что любой взлет заканчивается падением, тогда вы не взлетите высоко. Вместо того чтобы культивировать гордыню, вы, наоборот, станете себя подготавливать: «Однажды я обязательно упаду». В духовной области любая реализация в начале очень нестабильна. Стоит вам взлететь, она быстро придет в упадок. Это мои золотые советы, относящиеся к духовной и мирской области. Не забывайте их.

Четыре благородные истины - это основная тема буддийской философии, посредством которой мастера прошлого добивались больших реализаций, сначала слушая это учение, затем обдумывая его, а потом медитируя. Сначала благодаря слушанию учения ваш ум становится шире, вы начинаете видеть вещи в более далекой перспективе. Затем вследствие размышления ваш ум становится стабильнее и еще шире. Далее с помощью медитации вы добиваетесь реализации: обретаете такое видение, которого нет у обычных людей.

Сначала необходимо понять четыре благородные истины в целом. Когда Будда впервые давал учение, он произнес:

Признайте благородную истину страдания.

Отбросьте благородную истину источника страдания.

Осуществите благородную истину пресечения страдания.

Медитируйте на благородную истину пути.

В этих четырех строках сокрыто очень глубокое учение. Что такое благородная истина страдания и почему Будда говорил нам о необходимости ее признать? В учении о благородной истине страдания говорится не только о том, что вы привыкли считать страданием, но о страдании в полном его объеме. Будда говорил так: «Если вы хотите, освободиться от источника страдания, сначала осознайте, что представляет собой страдание».

Если вы хотите избавиться от болезни, прежде всего необходимо поставить правильный диагноз. Если вы до конца не понимаете, в чем состоит ваша болезнь, и устраняете лишь поверхностные ее проявления, вы не сможете полностью излечиться от нее.

В прошлом люди не знали, что такое туберкулез. У них была высокая температура и кашель, и они старались избавиться только от этих симптомов. Им удавалось немного сбить температуру, но поскольку причина болезни не была устранена, симптомы проявлялись вновь. Точно так же мы, живые существа, стараемся избавиться от страданий, но устраняем только поверхностные виды страдания, не зная, что представляет собой страдание в полном объеме. С безначальных времен и до сего дня мы старались решить свои проблемы, но получалось так, что на смену разрешенной проблеме тут же приходила другая. Таким образом, мы не смогли избавиться от всех своих проблем.

Живые существа, буддисты они или небуддисты, люди они или животные, - все не хотят страдать, в этом между ними нет различий. Все стараются решить свои проблемы. Но первая их ошибка заключается в том, что они не знают, что представляет собой страдание в целом. Они, как маленькие дети, распознают только поверхностный его уровень. Избавившись от поверхностных видов страдания, они очень счастливы, радуются жизни. Потом их настигает следующее страдание - и они опять впадают в уныние. Вначале очень важно узнать, что представляет собой страдание, поэтому Будда учил: «Признайте благородную истину страдания».

Существует три вида страдания:

Первый вид - страдание от страданий - это, например, ваша головная боль, депрессия и т. п. Почему это называется страданием от страданий? Потому что это именно тот вид страдания, который признают страданием все.

Второй вид - страдание перемен. Что это такое? Все, что мы считаем мирским счастьем, в буддизме называют страданием перемен. Это не настоящее счастье, а лишь очередной вид страдания. Например, вам холодно, и вы встаете рядом с огнем; в этот момент вы думаете, что огонь приносит вам счастье. Но в действительности огонь никогда не дает вам счастья, он просто сокращает страдание от холода, но в то же самое время увеличивает страдание от жара. В середине, когда вам уже не слишком холодно, но еще и не слишком жарко, вы испытываете приятные ощущения. Если бы огонь действительно даровал вам счастье, то, чем дольше вы оставались бы рядом с ним, тем более счастливыми становились бы. Но в реальности от долгого пребывания у огня нарастает страдание от жары.

В буддизме говорится, что все сансарические объекты, подобно огню, не дают вам истинного счастья. Они могут только сократить крайние виды страдания, что само по себе хорошо, но временно, а потому не достаточно для счастья.

Вы выходите замуж или женитесь, надеясь, что ваш спутник жизни подарит вам настоящее счастье. Супруг может избавить вас от страдания одиночества, но истинного счастья дать вам не может. Такое понимание освободит вас от завышенных ожиданий. В наше время люди часто играют свадьбы с большими ожиданиями друг от друга: муж думает, что его жена будет готовить для него, а жена ждет, что муж станет покупать ей разные вещи. И оба считают будущий брак счастьем. Так, они ожидают друг от друга слишком много, а затем, не получив ожидаемого, разводятся. Вы должны понимать, для чего в обществе люди женятся или выходят замуж: не для того, чтобы делать друг друга счастливыми, а для того, чтобы избавлять партнера от крайних видов страдания и помогать друг другу в сложные времена. Когда вы женитесь или выходите замуж с этой целью, тогда у вас будут прочные отношения, потому что они основаны не на завышенных ожиданиях.

Третий вид - всепроникающее страдание - это ваши скандхи, т. е. тело и ум. В буддизме говорится, что, поскольку тело и ум рождены под контролем омрачений, они являются основой всех ваших страданий. Из-за такого тела нам очень быстро становится холодно или, наоборот, жарко, мы часто хотим есть, легко заболеваем. До тех пор пока ваш ум находится под властью омрачений, ваши скандхи будут оставаться всепроникающим страданием - основой для всех ваших страданий. Осознав это, вы поймете в некоторой степени благородную истину страдания, объект которой не находится где-то во внешнем мире - ваши собственные тело и ум сами по себе являются страданием.