Несколько монахов монастыря Догена заметили пасущегося поблизости оленя. Они начали кормить его остатками пищи. Через некоторое время олень стал доверять им и ел прямо из рук. Приняв близко к сердцу учение Догена об универсальности природы будды, монахи были очень довольны собой. Однако Доген не обрадовался, когда услышал об олене. При первой же возможности он стал бросать в оленя палки и камни, пока он в испуге не убежал.

Монахи были шокированы поступками Догена и приступили к нему с требованием дать объяснение. «Мы по-доброму кормили оленя, а вы безжалостно бросали в него камни, и поэтому он больше не придет».

«И вы действительно считаете, что были сострадательными? — спросил Доген. — Для оленя стать прирученным к людям опасно».

Монахи возразили на это: «Мы никогда не сделали бы ничего, что причинило бы ему вред. Мы просто кормили его».

«Разумеется, вы не собирались причинить оленю вред, но что если следующий человек, с которым встретится ваш ручной олень, будет охотником?»

Эта история выдвигает на первый план достаточно частую проблему. Мы слышим чудесные истории о значении сострадания и доброты в буддизме. Сострадание для некоторых людей практически определяет суть буддизма. Конечно, мы хотим развивать любовь и сострадание ко всем существам. Но сострадание без понимания, предупреждает нас Доген, может причинить больше вреда, чем добра. Это ненамного лучше, чем если бы слепой человек ощупью двигался в темноте. Доген не уговаривает нас как-либо ограничивать свое сострадание, но он советует полностью осознавать его последствия.

Если вы испытываете жалость к бездомному алкоголику и сострадательно даете ему деньги, подумайте, не купит ли он на эти деньги ту последнюю бутылку, которая убьет его? Не лучше ли помочь ему, дав пищу или одежду — дары, которые не могут причинить вред? В то же время важно, чтобы вы не ожесточились и не потеряли желание совершать сострадательные поступки. Остерегайтесь стать человеком, который развил огромное понимание и знание, но пренебрегает повседневными благодеяниями. Буддизм без сострадания бессмыслен — сама его душа остыла бы. Сострадание без понимания слепо и потенциально вредно. Понимание без сострадания может привести к бессердечному пренебрежению страданиями других. С точки зрения Догена, просветление, или сознание будды, характеризуется гармоничным равновесием сострадания и понимания, которое он столь успешно демонстрировал в своей собственной жизни.

14. Якуситсу Генко (1290—1367)

К концу XIII века политическая и культурная ситуация в Японии снова стала нестабильной. Власть сёгунов, военных правителей Японии, распалась, несмотря на успешное отражение нескольких попыток монголов вторгнуться в страну. Япония была на грани гражданской войны, на этот раз между двумя конкурирующими императорскими дворами.

В это беспокойное время родился Якуситсу Генко из аристократического клана Фудзивара в Мимсаке (современная префектура Окаяма). Когда ему исполнилось двенадцать лет, его отдали на попечение монахов в монастырь Токуфудзи в Киото. Говорят, он стал послушником больше для получения хорошего образования, чем из-за переполнявших его религиозных чувств. Как бы то ни было, через несколько лет он встретился с приезжим монахом, который практиковал дзэнскую медитацию и пережил обращение. Впечатленный пониманием и ясностью ума этого неизвестного монаха, Якуситсу решил сам пройти дзэнское обучение. В 1305 г. он и его друг были приняты в Камакуре в качестве стажеров Якуо Токкеном (1245—1320), известным тем, что он изучал дзэн-буддизм в Китае. Якуситсу стал личным помощником Токкена. Через пятнадцать лет, когда Токкен умирал, Якуситсу спросил своего учителя, каково будет его последнее слово. Токкен ничего не сказал, только нанес Якуситсу резкий удар по лицу, который вызвал у Якуситсу первое переживание пробуждения.

Токкен советовал Якуситсу путешествовать по Японии, чтобы углублять свое понимание и учиться у китайских учителей дзэн-буддизма, которые искали убежища, спасаясь от нашествия монгольских завоевателей. Однако Якуситсу решил поскитаться и по самому Китаю, где уже постепенно восстанавливалось некое подобие нормальной жизни. Шесть лет Якуситсу пробыл в Китае, останавливаясь в сельских храмах и посещая некоторых учителей дзэн-буддизма. Наиболее влиятельным из них был Чжонфэн Минбэнь (1263—1323), уже известный в японских кругах своими усилиями возродить дзэн-буддизм Линьцзи. Хотя мы мало знаем, как проходило общение Якуситсу с Минбэнем, позже Якуситсу выражал огромное уважение и благодарность к нему, писал, что «со времени Будды был только один», обладавший таким же духом. Когда Якуситсу был в Китае, он учился также писать стихи в китайском стиле (канши), чем он теперь более всего и известен.

В 1326 г. Якуситсу вернулся в Японию. То, как он повел себя при этом, многое говорит о его характере. Когда Якуситсу высадился на берег, он раздал все дары, которые собрал во время посещения дзэнских учителей в Китае, зашагал прочь и исчез во мраке. Даже в Китае Якуситсу проявил великую любовь к уединению в деревне. Вероятнее всего, следующие тридцать пять лет он провел в Японии как отшельник, занимаясь дзэнскими практиками и избегая ужасных потрясений разразившейся гражданской войны. Мы получаем намек на его переживания в то время в одном из его стихотворений:

Примерно в 1361 г. уединение Якуситсу закончилось и он решил занять пост настоятеля в храме под названием Эйген-дзи, который был построен для него в лесистых горах вблизи Киото. В течение нескольких лет его посетили тысячи людей. Некоторые были серьезными ищущими, например, Бассуй; другие были в основном духовными туристами. Через пять лет Якуситсу оставил свой пост настоятеля и снова удалился в уединение. Одно из стихотворений несет в себе проблеск его чувств того времени:

Через год он умер.

Кроме собрания стихотворений в китайском стиле и некоторых изречений, записанных в конце жизни, Якуситсу оставил после себя очень мало записей о своем учении. Центральной темой этих сочинений является буддизм Чистой земли. Учение Чистой земли восходит к древнеиндийскому буддизму махаяны. Поскольку школа Чистой земли развивалась в Китае и Японии, она стала альтернативным путем к просветлению, который особенно подходит для тех, у кого мало времени или нет способности заниматься более сложными или строгими практиками. Этот так называемый «легкий» подход стал преобладающей формой буддизма среди обычных людей в Китае и Японии.

Как подсказывает само название, учение Чистой земли основывается на той идее, что некие мифические или небесные будды устроили под своей опекой чистые обители в других частях Вселенной. Благодаря своему безграничному состраданию к страждущим существам эти будды гарантируют всем людям возможность перерождения в одной из этих Чистых земель, где есть совершенные условия для возможного достижения просветления. Практика, необходимая для обеспечения перерождения в таком месте, заключается в памятовании, или повторении, имени одного из хранителей Будды. Самым популярным из них был Амитабха, Будда Бесконечного Света. Его Чистая земля, к которой стремятся множество буддистов, является обителью, называемой Сукхавати.