б) Очищение толстых кишек и анального отверстия.

Воздухом.

Сидя с вытянутыми ногами, или лучше, стоя со сжатыми коленями нагнуться вперед с возможно более вогнутой поясницей. Ягодичные мышцы попеременно расширить и сжать, живот тоже. Если большим и указательным пальцами — по возможности пальцы намылены — слегка расширить анальное отверстие, воздух будет свободно заходить и выходить. Вздутия и газы будут удалены — СУСКА БАСТИ.

Водой.

Присесть в неглубокую воду и полностью проделать вышеописанную процедуру сначала с клисторной трубкой в анальном отверстии, позже без всякого инструмента. Сжатие и подтягивание вверх анального отверстия и диафрагмы, обеспечивает втягивание воды в толстые кишки и выход её назад. Это очищение известно нам как ДЖАЛА БАСТИ.

Пальцами.

Индусы при этом проделывают настоящие чудеса артистизма. Они выдавливают прямую кишку наружу, моют её пальцами в воде и втягивают её опять внутрь — МУЛА СОДХАНА.

Люди Запада вполне могут удовлетвориться так называемой ГАНЕША КРИЙЯ, по которой анальное отверстие отмывается намыленными пальцами. Это помогает также в легких случаях запоров.

в) Очищение всего пищеварительного тракта.

При вышеописанных упражнениях недоступной остается середина пищеварительного тракта, а именно тонкие кишки. Но есть одна процедура, называемая ВАРИСАРА ДХАУТИ, при которой прополаскивается весь пищеварительный тракт сверху донизу. Нужно одним духом выпить много воды и проделать УДДИЯНА БАНДХА (см. выше) 10–12 раз. При этом вода пройдет тонкие кишки. Сразу вслед за этим проделывается так называемая НАУЛИ. При поднятой вверх диафрагме (без воздуха в лёгких) сжимают мышцы живота в середине (и с боков) вперед, пока они не образуют утолщение. Теперь двигать это утолщение по кругу 10–12 раз. Эти катающие движения живота протолкнут воду и через толстые кишки. Через несколько минут вода механическим путем достигнет анального отверстия — блестящее промывание всего пищеварительного тракта.

Гигиеническая ценность этих очистительных упражнений очевидна. В чем состоит духовная их ценность? Патанджали упоминает как выполнение этого телесного (а ступенями ЯМЫ и духовного) очищения отвращение (ДЖУГУПСА) к собственному телу и уклонение от общения с другими (телами) (ЙОГА-СУТРА, II, 40). Само же слово ДЖУГУПСА указывает дезиративную форму, сначала на желание защититься от него (тела), избежать его, — а значит на чисто духовную точку зрения на свое собственное тело, а также на другие, не на отвращение в собственном смысле этого слова. Индусские и особенно буддийские монахи очень охотно подчеркивают приверженцам ЙОГИ их постоянное отношение к физическому телу, как его Ману описывал в своих указаниях аскетам: Тело есть столб из костей, стянутых сухожилиями, набитый мясом и кровью, обтянутый кожей, наполненный мочой и калом и дурно пахнущий…

Но при этом забыта одна мелочь, а именно наша душа, наше мышление.

Третья ступень ЙОГИ называется АСАНА (положение тела) и обычно понимается так, как система более или менее сложных упражнений для тела, важнейшие из которых, в их выполнении, очень напоминают наши гимнастические упражнения (свеча, конь-качалка, мост и др.). Эта похожесть однако обманчива, ибо АСАНЫ ЙОГИ в любом мыслимом отношении противоположны тому, что ныне составляет основу любой гимнастики или снарядной или спортивной деятельности. И все же положения тела по ЙОГЕ достигают несравненно больше, чем могут достичь гимнастика и спорт.

Что есть АСАНА? Слово означает оставаться в сидении, не только поза, которую принимают, чтобы в следующий момент покончить с ней или перейти к следующей позе. Это застывание есть альфа и омега всей техники и осуществляется лишь тогда, когда по мере надобности принятое положение тела, или правильнее сказать, сед или лежание. Как комментирует древний текст ЙОГА ЧИНТАМАНИ: Без дрожи и приятно, и которое не отпугивает. Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному.

Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать. Поэтому это не есть ни уменьшение природной тенденции к неутомимости (Вивекананда), ни просто легкие устойчивые упражнения (Шивананда), а много больше. Лучше всего это можно объяснить принципом резиновой губки. В то время как при любой обычной гимнастике мышцы, подобно губке, сначала сокращаются (губка сжата) и затем по окончании упражнения снова расслабляются (губка опущена в воду и расслаблена). Причем повышенная циркуляция крови наступает лишь при этом расслаблении. Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) — кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости — этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов.

Необходимая для упражнения циркуляция крови при гимнастике или спорте действует лишь тогда, когда таковые проделываются и, случается, связаны с, право же, неритмичным дыханием — во многих видах спорта даже с подлинными спазмами дыхания — и прекращается с окончанием мышечного напряжения. При АСАНАХ оно происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно, как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ — эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным — допускает также другое разночтенье, а именно бесконечное устремление, безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем.

Из этого следует, что каждое из этих упражнений можно выполнять лишь постольку, поскольку оно не вызывает боли или неприятного чувства. Значит оно выполняется по сантиметру, даже по миллиметру. Далее можно не сомневаясь пытаться совершенствовать позу длительностью или же просто у болевой границы ждать пока тело не сдастся, что непременно произойдет спустя некоторое время. Тело не должно знать, что с ним предпринимают.

Если это правило соблюдено и поза тела остается стабильной, можно постепенно расслабляться. Стимулированная этим циркуляция крови начинает свою работу. В этом смысле эту ступень — АСАНУ, можно было бы назвать гимнастикой крови, ибо речь идет о действии крови, этого эликсира жизни в первую очередь, а не о развитии мышц, которое имеет ввиду любая гимнастика. Посредством осмысленной комбинации различных поз, которыми охватывается каждый орган тела, каждая часть тела, каждая клетка и каждый из них снабжается кровью, достигается в каждом частном случае и в общем всеобъемлющее и систематическое оздоровление организма так, что как доказано теоретически, и удивительнейшим образом подтверждается практикой, любое функциональное заболевание в течение времени может быть устранено, изгнано природой, что причины их исключаются надлежащим, а именно, правильным образом жизни.

Во вторую очередь АСАНЫ оказывают действие на нервную систему. Как сообщают йогины, эти упражнения аккумулируют в теле нервную силу, в противоположность силовым упражнениям, которые эту силу (вид космической энергии ПЕАНА) потребляют. Благодаря комбинированному действию АСАНЫ и дыхательных упражнений, мастера этого дела могут сосредотачивать эту энергию в любом органе своего тела и овладевать ею.