Поражает, насколько близко мы находимся к нашему глубинному существу. Всего лишь на расстоянии мысли. И мысли, уносящие нас прочь от него, порождают столько страданий. Мысль: «Я это тело» порождает страдания. Я могу думать: «Ну, мое тело раньше могло так делать. Мои волосы раньше не были седыми. Я был сильнее. Был стройнее. Я был…» Такие мысли порождают страдания, потому что тело есть такое, какое оно есть. Мы делаем все возможное, чтобы оставаться в безопасности и здравии, однако на нас по-прежнему влияют болезни, возраст и несчастные случаи. Махарадж-джи говорил: «Никто не в силах обеспечить безопасность даже для собственного тела». Будда прав: это тело во времени. Но мы просто здесь, в этом моменте.

Если б вы получили милость прикоснуться в течение своей жизни к живому духу, вы бы поняли: реализовать его в этом мире может оказаться трудно. Иными словами, теперь, когда вы знаете, что дом там, где сердце, проживаете ли вы свою жизнь таким образом, чтобы углублять свою духовную связь? Есть много путей: путь молитвы, обучения, перенаправления телесных энергий в хатха-йоге, преданного пения киртанов.

Многих из нас неодолимо тянет на путь служения — служения, которое призвано облегчить страдания таких же, как мы, существ, служения в глубокой гармонии с путем событий, дхармой. Направленное сердцем, такое служение подобно акту любви с Богом. Представьте себе мать Терезу, которая увидела своего возлюбленного Иисуса во всех его мученических обличиях.

Дарение и получение, при соответствующем исполнении, могут обогащать людей с обеих сторон. Принимающие могут помогать другим чувствовать-милость и благословение от возможности служить. Искусство принимать — это особый ход мыслей: «Я душа, ты душа. Мы сближаемся, и те роли, которые мы играем, отходят на второй план». Точно так же в служении вы на самом деле предлагаете другому существу существо собственное. Так происходит истинное исцеление — ваше раскрытое сердце позволяет раскрыться сердцу другого человека. И тогда забота становится даром для всех участвующих сторон.

Старение, например, может служить причиной дополнительных страданий или же может быть состоянием милости. Люди, которые были яростно независимы, говорят: «Я ненавижу зависеть». С другой стороны, я вижу старых хрупких людей, которые нуждаются в заботе, но не конфликтуют сами с собой. В своей зависимости они так полны милости и любви, что все, кто о них заботится, в итоге чувствуют заботу и о самих себе.

Я менял подгузники моему отцу, как он когда-то менял их мне. Люди говорили: «Фу, как омерзительно». Ни он, ни я никакого омерзения не ощущали. Это было прекрасное завершение цикла. Его ум обратился внутрь, и он был лучисто счастлив, умиротворен и расслаблен. Это был человек, находивший счастье в своей жизни только во внешних вещах, а теперь он излучал внутреннюю радость. Что-то в нем трансформировалось, и он превратился в это другое существо. Я купал его, и это напоминало омывание Будды — невероятное, блаженное, каждый раз. Он даже не узнавал свою прежнюю самость. Постарев, мой папа, который был политически и социально активен и успешен, стал очень тихим. Он просто много улыбался. Я сидел с ним, держал его за руки и наблюдал за закатом. Раньше мы ничего подобного не делали. Это и есть милость.

Подходя к этому краю, когда вы говорите: «С этим я не справлюсь» или «Этого я не сделаю», обратите внимание на ход мыслей, за который вы держитесь. Корень ваших страданий там. Именно там ваш ум связан с тем, что есть.

Мой друг Вэйви Грэйви — живой пример того, как трансформировать страдания. Вэйви, помимо других своих ролей, профессиональный клоун, который приходят к детям в больницы. В полном клоунском обличии, довершаемом большим круглым красным носом, он общается с детьми, которые очень больны или умирают. Выдувает мыльные пузыри. Иногда он играет с детьми. Иногда восхищает их красками на своем лице. Иногда они просто разговаривают, и он облегчает их бремя болезни, принимая его на себя.

Вэйви говорит: «Я не знаю. Обожженная кожа или лысые головы маленьких детей — что делать? Наверное, просто принимать. Когда детям действительно так больно, так страшно, вероятно, они умирают, и у всех стонут сердца, принимайте это. Принимайте это и смотрите, что будет дальше. Смотрите, что делать дальше. У меня возникла идея приходить с попкорном. Когда ребенок плачет, я вытираю его слезы попкорном, который затем бросаю себе или ему в рот. Мы вместе сидим и едим слезы».

Когда я находился в Индии в 1971 году, в Бангладеше была ужасающая разруха. Я хотел помочь и отправился к Махарадж-джи, чтобы получить его благословение. Он мне сказал: «Разве ты не видишь, что все совершенно?» Я глубоко любил этого человека, но, помню, я почувствовал себя так, будто услышал непристойность. Как он мог сказать, что голодающие до смерти дети — это совершенно? Тем не менее, он был человеком невероятного сострадания. Он всех кормил и постоянно помогал людям, каждый день. Он говорил, что я утратил баланс и стал настолько одержим страданиями, что не мог видеть общей картины.

Здесь главное, откуда вы исходите в своей осознанности — из того ли места, которое позволяет вам быть со страданиями в мире, не закрывая сердце? Если вы закрываете или ожесточаете свое сердце, чтобы быть в мире, вы становитесь дефективным инструментом исцеления Вселенной. Поэтому делайте все возможное для облегчения страданий, и работайте над тем, чтобы сохранять раскрытость своего сердца.

Другой индийский святой Свами «Папа» Рамдас прожил свою жизнь в непрерывной преданности Раму. Однажды ночью, когда он спал у реки, его так искусали комары, что он уже не смог заснуть вновь. И он сказал: «О, Рам, спасибо, что ты привел этих комаров и разбудил меня, чтобы я мог думать о тебе всю ночь».

Мало кто из нас к этому готов. Однако признание страданий в качестве очистительного огня — важная концепция. Для непробужденного человека суть игры в том, чтобы оптимизировать удовольствия и минимизировать страдания. Повышая осознанность, вы признаете реальность первой Благородной Истины Будды: существование на этом уровне связано со страданиями. Чем более осознанными вы становитесь, тем охотнее признаете, что через страдания проявляется учение, необходимое вам в данный момент. Ваше восприятие страданий зависит от вашей привязанности — смотря, насколько вы отождествляете себя с тем, что Будда описывает «преходящей несамостью», с тем, что мы называем эго, с тем, кто, как нам кажется, мы есть.

Подумайте, каково иметь неполноценного ребенка — обычно считается, что это связано с печалью, страданиями и несчастьями. Но есть и другое восприятие — эта душа приняла рождение в данной форме, чтобы выполнить определенную работу. Часть этой работы — признать, что окружающий мир может понимать или ценить ее не полностью. Ваше человеческое сердце, как сердце родителя, хочет устранить страдания вашего ребенка. Но если вы взращиваете духовную осознанность и встречаете это существо в качестве души, вы сможете помочь ему вступить в контакт с той его частью, которая не имеет к неполноценности никакого отношения. До тех пор пока вы видите ребенка неполноценным, вы укрепляете эту конкретную реальность, в которой он или она будут страдать. Встречайте душу за пределами неполноценности. В этом случае ваша работа над собой — подношение для вашего ребенка.

У меня был юный друг по имени Келли, с телом, пораженным квадриплегией. Примерно в девять лет он получил травму головы, но врачи ошиблись с диагнозом. Он был полностью пробужден и одарен, в тридцать три года он вызывал абсолютный восторг. Можно было водить его рукой над доской с алфавитом, и он общался, произнося слова по складам. Однажды, когда я выступал перед врачами и холистическими целителями, я попросил Келли меня представить. В аудитории присутствовало примерно пятьсот человек, и Келли на коляске выкатили на кафедру. У них челюсти отвисли. Келли по отдельным слогам сказал: «РД говорит, мы не есть наши тела. Аминь».