Запомните ощущение внутренней тишины, свободы от мыслей.

Если для начала вам удастся удерживаться в нем хотя бы несколько секунд – уже хорошо. Постепенно вы научитесь продлевать его.

Остановить бесконечный неконтролируемый поток мыслей будет гораздо проще, если мы поймем, что внутренняя тишина – это и есть наша истинная суть. Это свойство Сущего, из которого мы все вышли и связь с которым не прерывается никогда, даже если мы не ощущаем этой связи.

Болтливый, неумолкающий ум – не есть ваша истинная суть. Это не вы. Это проявление ложного «я». Это эго безудержно болтает в вашей голове, пытаясь убедить вас, что оно – и есть вы. Но это не так.

Вы можете прийти к этому покою – поистине Божественному покою – если растождествитесь с умом. То есть полностью осознаете, что ум – это не вы.

Внутренняя тишина – это вовсе не пустота. В ней нет ничего пугающего, а самое главное – в ней нет ничего безжизненного. Многие люди пугаются тишины и покоя, так как эти понятия у них ассоциируются со смертью, с небытием. Но эти страхи напрасны, так как нет ничего более живого, чем эта внутренняя тишина. Ведь это тишина самого Сущего, источника всего бытия, всей жизни.

Как бы странно это ни прозвучало, но внутренняя тишина наполнена. Она наполнена не мыслями, но осознанностью. Это поле безмолвной осознанности, из которого к нам могут приходить знания – без слов, без мыслей, в виде чистого понимания. Когда мы освобождаем свой ум от потока мыслей, мы получаем доступ к источнику высшей истины, которым является Сущее, или, можно так сказать, к высшему разуму.

Важно понять правильно: жить в состоянии глубокого внутреннего покоя и тишины – это не значит бездействовать. Когда мы входим в состояние «без-мыслей», погружаемся во внутреннюю тишину, мы вовсе не впадаем в состояние транса или какой-то умственной пассивности. Наше сознание не становится менее активным. Наоборот, оно становится более активным, работает более четко и эффективно – именно благодаря выходу на другой уровень активности, на тот уровень, где мыслит и действует само Сущее.

Тишину можно услышать во всем – в самом себе, в окружающем мире, ее можно расслышать за любым шумом. Это не удивительно – ведь мир един в Сущем, мы все едины в нем, и все наследуем свойства Сущего, в том числе глубинную тишину, глубинный покой. Это исходное состояние всего на свете. Поэтому учиться тишине можно у всего, чего угодно, но лучший учитель – это, конечно, природа.

Находясь где-нибудь на природе, в лесу или в парке, или в любом другом месте, где растут деревья, выберите дерево, которое вам больше понравится (или первое, на котором задержится взгляд), остановитесь, и некоторое время неподвижно смотрите на него. Представьте, что дерево не просто живое, но одушевленное и обладает сознанием. Попробуйте мысленно проникнуть в его сознание и понять, чем оно наполнено. Включите свои ощущения – почувствуйте, то, что чувствует дерево.

Первое, что вы сможете ощутить, – это глубокий покой и тишина. Дерево пребывает в спокойствии и тишине, но это наполненная тишина. В ней есть гармония, и в ней есть тихая радость – радость бытия, радость существования. Дерево живет и растет, и пребывает в состоянии гармонии, покоя и радости. Представьте, что вы тоже входите в это состояние глубокого покоя. Дерево словно показывает вам пример, и вы следуете этому примеру. Дерево в данном случае выступает вашим учителем.

Вы можете учиться и у любого другого растения, и у цветка, и даже у травинки. Можно учиться и у животных, пытаясь «скопировать» их внутреннее состояние. И даже у природы, которую называют неживой (хотя на самом деле вся природа живая) – у камней, скал, моря, ветра, облаков. Вся природа пронизана глубинным покоем, даже если внешние ее проявления неспокойны. Как бы ни шумел ветер, как бы ни гремела гроза, как бы ни волновалось море – во всем этом есть покой природы. Вы можете ощутить этот покой, войти в эту тишину. Это будет ваша встреча со своим подлинным Я.

Да, толкотня мыслей в голове стала очень привычным для нас состоянием. Оно возникает автоматически, и далеко не всегда нам удается это проконтролировать. Не стремитесь сразу к совершенству. Если вам удастся останавливать внутренний диалог хотя бы на одну-две минуты – это на начальном этапе уже очень хороший результат.

И не корите себя, если снова обнаружите, что ведете нескончаемые внутренние диалоги. Не надо с ними бороться. Силой невозможно достичь нужного результата. То, с чем мы боремся, обычно лишь усиливается и обретает над нами еще больше власти. Лучше всего позволить мыслям течь, и начать наблюдать за ними. Как мы уже знаем, от одного лишь факта нашего наблюдения умственный диалог способен прекратиться сам собой.

Не боритесь с потоком мыслей – но попробуйте услышать тишину внутри него. И постепенно эти паузы будут становиться у вас все дольше и дольше. Вы начнете замечать, что именно в состоянии внутренней тишины к вам приходят ответы на вопросы, которые вы давно ищете, решения сложных задач, лучшие творческие идеи. Именно в этом состоянии вы сможете сделать наилучший выбор в любой ситуации, понять, как действовать, где найти выход даже в тех случаях, когда вам казалось, что выхода нет.

Когда в очередной раз поймаете себя на том, что ведете внутренний диалог, задайтесь целью внимательно вслушаться в паузы, промежутки между мыслями и отдельными словами.

Если сначала не будете ощущать пауз – задайтесь целью найти их.

Улавливайте эти моменты тишины и представляйте, что погружаетесь в них. Внутренний диалог сразу же остановится.

Чтобы легче было растождествиться с умом, Экхарт Толле предлагает представить, что в каждом из нас есть подлинный Я – и есть тот, кто мыслит, тот, кто, собственно, и порождает эго, тот, кто находится в полной зависимости от болтливого ума. Назовем его, к примеру, мыслителем. Если хотите, можете даже наделить его каким-нибудь именем. Важно почувствовать, что вы и мыслитель – не одно и то же. Тогда вы сможете контролировать мыслителя и вместе с тем владеющий им поток мыслей.

Важно понять, что этот мыслитель занят вовсе не поиском истины. Это не какой-то мудрец и философ. По большому счету это просто болтун, который пытается внушить вам, что он – и есть вы. Но это не так. Ваше подлинное Я, обладающее свойствами Сущего, действительно имеет доступ к истине. А мыслитель в вашей голове лишь перекрывает этот доступ.

Научитесь замечать те моменты, когда ваш ум занят бесполезным потоком мыслей.

Спрашивайте себя: этот поток мыслей ведет к какому-то результату – решению проблемы, ответу на вопрос, анализу и пониманию ситуации, и т. д. – или он является пустой бессмысленной болтовней ума?

Поймав себя на такой болтовне, сразу же спросите себя: кому принадлежат все эти мысли? Кто сейчас думает? Вы – или тот мыслитель, который не является вашим подлинным Я? Осознайте, что это мыслитель, а не вы, находится в плену мыслей. Вы же способны контролировать и мыслителя, и мысли, посмотрев на них будто со стороны.