Развитие науки, искусства, нравственности и веры в Бога необходимо, но оно может быть неправильным или правильным. Неправильным считается развитие всего этого в неподходящее время в неподходящем месте и без учета собственных способностей. Следует во всем ориентироваться на свои способности. Переоценивая или недооценивая их, мы ничего не достигнем. Способности человека зависят от его природы, а природа формируется под влиянием исходных обстоятельств, образования и общения. Если мы, определив свои способности, воспользуемся рациональной индийской системой варнашрамы, это позволит нам сделать свою деятельность совершенной и достичь высшего предназначения. Опираясь на логику и непоколебимую веру, пожалуйста, постарайтесь понять, что ваша душа бессмертна. Тогда ваша жизнь в вайдхи-бхакти станет совершенной во всех отношениях. Хотя вы, как может показаться, и появились из утробы матери, с помощью трансцендентной логики и других действенных методов возвысьте свое «я» до более высокого уровня существования. Вы существовали до того, как родиться на свет, и будете существовать после того, как завершится ваша нынешняя жизнь. Без твердой уверенности в этом ваша вера в Бога никогда не обретет чистоту.
Кто-то, родившись в семье преданных, естественным образом сам становится преданным. А другой, происходящий из семьи материалистов, скорее всего, станет материалистом. Из этого явствует, что образование и общение могут быть как благоприятными, так и неблагоприятными. Когда человек развивает свои интеллектуальные способности полностью, его природа окончательно сформировалась. Эта природа и предопределяет образ действий человека. Если реакции за все поступки настигают нас уже в этой жизни, то после смерти один человек вознесется в рай, а другой отправится в ад. Но разве это не было бы ошибкой со стороны всемилостивого, всеведущего Господа? Те религии, которые сводят любую деятельность к одной жизни, несовершенны и нелогичны. Не ограничивайте себя рамками таких религий — признайте возвышенную природу души. Укройтесь под сенью варнашрама-дхармы и вы обретете счастье.
Действовать необходимо в соответствии с заповедями писаний. Такая деятельность бывает двух типов: свободная от желаний и несвободная от них. Не следует прельщаться деятельностью, которая непосредственно усиливает стремление чувств к наслаждениям. Деятельность, свободная от желаний, напротив, обязательна для выполнения. Совершая ее, даже если это доставляет удовольствие чувствам, человек свободен от желаний, ибо желания подразумевают своекорыстие. В обязанностях, выполняющихся из чувства долга, нет желаний, или камы. Такая деятельность доставляет удовольствие Господу. А когда Господь доволен, можно обрести и материальное удовлетворение, и освобождение.
Как явствует из всего сказанного, человек должен найти свое место в варнашрама-дхарме и жить по законам нравственности с верой в Бога. На этой ступени человек всерьез пытается понять, в чем заключается цель жизни, и задумывается о взаимоотношениях души с Богом. Хотя он и приходит к определенному заключению на этот счет, главная проблема так и остается нерешенной, и тогда человек спрашивает: «Кто я? Что связывает меня с этим миром? Что связывает меня с Богом? Каково мое высшее предназначение?»
Поиски ответов на эти вопросы могут привести человека на один из трех путей. Это путь личного наслаждения, отказ от собственных интересов в духе философии имперсонализма и развитие врожденной природы души (бхакти).
Верующий поборник нравственности, избравший первый путь, говорит: «Я — бесконечно малая душа, зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью. Моя связь со вселенной — это связь наслаждающегося и объекта наслаждений. В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде. Я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь — творец, а я — Его творение; Господь — тот, кто дарует, а я — тот, кто получает; Господь — покровитель, а я пользуюсь Его покровительством; Господь — защитник, а я пользуюсь Его защитой; Господь всемогущ, а я слаб; Господь — разрушитель, а я — тот, кто обречен на разрушение; Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им; Господь — судья, а я — тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье». К этому же пути решения проблем можно отнести занятия йогой. Самадхи является целью, а яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна и дхарана — это шаги, ведущие к цели. Пратьяхара представляет собой состояние, позволяющее достигать те или иные результаты. А самадхи избавляет от страданий и приносит счастье.
Избравший второй путь отказывается от основанной на вере в Бога нравственности в пользу философии имперсонализма. Такой человек рассуждает следующим образом: «Я — обладающий знанием объект, и Брахман — тоже обладающий знанием объект. Я представляю собой частицу Брахмана. Нужно избегать всего материального. Материя — это противоположность Брахмана. Я Сам — Брахман, однако, пребывая в иллюзии, я считаю себя индивидуальной душой. Не существует ничего, помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, — следствие моего неведения. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть мое высшее предназначение».
Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, говорит так: «В действительности я духовен, но я — лишь частица духа. Господь — это Высший Дух. Материальный мир вовсе не ложен и не иллюзорен. Концепция „я“, появившаяся у меня в материальном мире, объясняется недостатком знаний. Моя связь с этим миром временна. Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству. Мое истинное вечное призвание — сознавать себя слугой Господа. Развивая подобные взаимоотношения с Ним, я в качестве второстепенного результата обрету освобождение из материального мира, а главным, вечным результатом будет према. Мои вечные взаимоотношения с Господом — это взаимоотношения слуги и господина.
В первом случае человек выступает за главенство кармы, а Господа считает ее составной частью. То, что получается в результате, лишено вечных качеств, а подобный ответ на вопрос нельзя назвать удовлетворительным. В жизни таких людей нет места для независимой воли Господа. Напротив, преобладает зависимость от закона кармы. Вот почему этих людей называют карми.
Во втором случае человек стремится к уничтожению души, а его отречение ложно. Он не находит места в этом мире и в конце концов так и не обретает устойчивого нематериального положения. Нигилизм делает жизнь таких людей, которых называют гьяна-канди, бессмысленной.
Тот, кто придерживается первой точки зрения (сангати), считает третью точку зрения антагонистичной (пурвапакша). Он возражает: «Избрав путь бхакти, ты считаешь материальное счастье ничтожным, а нашу цель — обретение счастья на Сварге или других высших планетах — отвратительной. Отрекаясь от всего материального, начиная от Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами, ты перестаешь радеть о благе всего мира. Ты вообще отвергаешь этот мир, но ведь он представляет собой поле нашей деятельности. За то, что я творю богоугодные дела, мне обеспечено счастье в этой и в следующей жизни. Ты же, отказываясь от этого, препятствуешь достижению всеобщего счастья».
Преданный отвечает на это возражение и делает свое заключение: «О брат, хотя в этом мире нет ничего существенного для души, взглянув на жизнь преданного, ты увидишь: если что-то и может принести благо всему миру, то это действия преданного. Делай, что можешь, в сфере науки, искусства, ремесел и нравственности. Я не выступаю против этого. Наоборот, это подготавливает почву для развития бхакти. Преданным чуждо сухое отречение. Скорее они испытывают блаженство. Я готов делать все, что доставляет удовольствие Господу. Пожалуйста, избегай действий, продиктованных стремлением к чувственным наслаждениям, которые являются лишь второстепенным результатом. Вместо этого посвяти все свои силы развитию преданности Богу. Между твоим и моим образом действий почти нет разницы. Просто тобой руководит чувство долга, а я выполняю свои обязанности как служение Господу. Я могу пренебречь некоторыми обязанностями как неуместными, но это отнюдь не то же самое, что пренебрежение обязанностями с твоей стороны. Ты можешь отказаться выполнять свои обязанности без какой-либо уважительной причины, тогда как я делаю это лишь из соображений преданности Господу. Для тебя этот мир — поле деятельности, а для меня — поле преданного служения Богу. Мне известно, что все твои действия по сути материальны. Ты верующий и живущий по законам нравственности карми, а я преданный слуга Бога».
