Четыре описанных разновидности рати могут также быть обманчивыми. К примеру, неверная жена показывает признаки материальной рати, пытаясь усыпить бдительность своего мужа. Многие поклоняющиеся низкого уровня демонстрируют признаки рати, чтобы насладиться предложенной Божеству пищей. Таковы проявления обманчивой рати. Стремясь снискать милость духовного наставника, прославиться среди преданных или произвести впечатление на публику, некоторые имитируют рати к Господу. Для достижения своей корыстной цели они танцуют так, что на теле у них проступает испарина, проливают слезы, при этом голос у них прерывается, они дрожат и даже проявляют признаки бхавы. Однако в сердцах таких людей не наблюдается саттвика-викары, или изменений, которые вызваны очищением от материальной скверны[5_4_6].

Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв ее на множество других ее разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним[5_4_7].

Когда бхава, или рати, становится глубокой или сгущается, ее называют премой[6_1_1]. С пробуждением премы сердце человека оттаивает, и он начинает думать, что Господь принадлежит только ему. Когда рати развивается настолько, что позволяет вкусить сладость игр Господа, такую рати можно назвать премой. На ступени рати тоже есть ощущение того, что Господь принадлежит нам, но это ощущение не носит исключительный характер[6_1_2]. Объектом чистой рати тоже является Господь, но чистая рати еще не достигла того уровня, на котором Господа считают единственным вишаей (объектом своей любви). Когда же это происходит, рати принимает форму, наиболее подходящую для того, чтобы испытывать блаженство игр Кришны. Рати, пригодная для расы, есть према. Рати, о которой рассказывалось в предыдущей главе, представляет собой бутон премы, однако эта рати лишена чувства безраздельной привязанности к Кришне и потому не дает доступа к расе[6_1_3]. Рати, достигшая ступени премы, становится стхайи-бхавой (перманентным экстазом). Без стхайи-бхавы не может быть и речи о расе. Когда рати называют премой, следует понимать, что это лишь начальная ступень премы.

Существует два вида премы: первый вызван бхавой, а второй обретен по благословению свыше. Когда благодаря непрерывному служению Господу в сердце с помощью разных методов бхактибхава достигает высшего совершенства, ее называют уже премой, которая вызвана бхавой[6_1_4]. О сокровенных составных частях бхавы уже говорилось ранее. Према, вызванная бхавой, подразделяется на прему, вызванную вайдхи-бхавой[6_1_5] и рагануга-бхавой. Когда же према возникает просто благодаря соприкосновению с образом Господа, говорят, что она обретена по благословению свыше. Это может произойти либо благодаря личной встрече с Господом, либо благодаря общению с тем, кто сам обладает премой. Общение с человеком, обладающим премой, позволяет возвыситься до бхавы, а потом развить в себе прему, непосредственно служа Кришне или же следуя различным методам бхакти. Према, обретенная по благословению свыше, бывает двух видов. К первому виду относится према, имеющая оттенок благоговейного отношения к Богу (махатмья-гьяна-юкта према), а ко второму — чистая према (кевала према).

К преме, обретенной благодаря соблюдению правил и ограничений, примешивается понимание величия Бога (махатмья-гьяна-юкта према). Некоторые называют это снеха-бхакти. Подобный вид премы позволяет душе обрести такие виды освобождения, как саршти, сарупья, самипья и салокья. Но даже после того, как душа обретает один из этих видов освобождения, она продолжает служить Господу. Према, обретенная с помощью рагануга-садханы, обычно приводит к полной сосредоточенности на Господе (кевала преме) («Бхакти-расамрита-синдху». 1.4.14), но если на ступени рагануги человек сохраняет привязанность к вайдхи (правилам и ограничениям), он не обретает кевала прему. Если же примесь вайдхи остается в силу сложившейся привычки, а не из-за привязанности, то это не помешает развитию кевала-премы.

Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение[6_1_6]. Ее уже никогда не коснется скверна греха. Према — это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно, не говоря уже о том, что оно непостоянно. Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времен, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакты свободна от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакты даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.

Нужно знать все стадии развития премы. Этих стадий девять: шраддха (вера), садху-санга (общение с духовными людьми), бхаджана-крия (преданное служение), анартха-нивритти (очищение), ништха (непоколебимость), ручи (вкус), асакти (привязанность), бхава (пробуждение любви к Богу) и према (любовь к Богу)[6_2_1].

Тот, кто не признает законов нравственности, мало чем не отличается от животного. Удовлетворение чувств с помощью достижений научно-технического прогресса и интеллектуальной деятельности несет в себе демоническое начало. Подобные наслаждения ничтожны и эфемерны. Нравственные люди соблюдают предписания, регламентирующие физическую и умственную деятельность, но с духовной точки зрения жизнь таких людей бессмысленна, поскольку они не верят в Бога и жизнь после смерти. Что же касается тех, кто соблюдает законы нравственности и формально поклоняется Богу, их деятельность считается деятельностью низшего порядка. Она нечиста и потому не приносит душе полного удовлетворения. Душа не может вечно оставаться на этом уровне. Образ жизни имперсоналиста тоже ошибочен и заслуживает сурового порицания. Настоящая жизнь — это жизнь того, кто служит Господу[6_2_2].

Всевышний пронизывает Собой все сущее. Он — творец и владыка мироздания. Привязанность к Нему представляет Собой истинное благо. Польза всего остального зависит от того, насколько это помогает нам развить в себе привязанность к Господу. Свобода души и ее знания, полученные с помощью разума, ничтожны. С их помощью нельзя удовлетворить Господа. Для этого нужна бескорыстная преданность Ему. Предназначение души заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Связь души с материей вызвана невежеством и ведет душу к деградации. Причина всех бед души кроется в ее безразличии к Господу. Таким образом, душа сама виновата в том, что находится в рабстве. Творцом души и всего мироздания является Сам Господь. Этот мир не ложен, как утверждают некоторые. Он реален, но не вечен. Материальный мир служит тюрьмой для взбунтовавшихся душ. Но Господь очень милостив. Снова и снова пытается Он избавить душу от страданий и с нетерпением ждет, когда душа приложит сознательные усилия, чтобы снискать Его милость. Тогда Он позволит ей вкусить сладостный нектар Своих вечных игр. Господь может освободить из материального плена всех, но Он хочет, чтобы душа сама попыталась развить в себе преданность Ему. Таков Его непостижимый замысел. Отец может отдать сыну все богатство, даже если тот не готов к этому, но он получит больше удовольствия, сначала научив сына правильно распоряжаться богатствами. Аналогичным образом проявляется любовь Господа к падшим душам. Для души нет лучшего удела, чем служение Господу.