Людей, которые с верой поклоняются Господу и ведут нравственный образ жизни, называют приверженцами варнашрама-дхармы[5_3_34]. Многие следуют духу варнашрама-дхармы, хотя сами и не подозревают об этом. Можно видеть, что народы, стоящие на низших ступенях развития, в упрощенном виде выполняют предписания, предназначенные для тех, кто стоит на более высокой ступени. Изначально варнашрама предназначалась для населения Индии, но впоследствии жители других стран тоже переняли основные принципы варнашрамы. Если эти народы будут считать поклонение Богу одной из своих обязанностей, это спасет их от викармы и акармы и направит на путь кармы. Образ действий таких людей именуется кармой, поскольку они убеждены, что нет ничего важнее предписанных обязанностей, а Бог для них — это тот, кто всегда готов даровать человеку плоды его труда. В карма-канде вера в Бога играет второстепенную роль. Карма-канди считают, что вознесение в рай является законным правом того, кто сумел удовлетворить Господа. Бог подчинен закону кармы, и вера в Бога — это лишь одна из многих обязанностей, открывающая врата в рай. Насладившись райскими удовольствиями в награду за совершенные в прошлом праведные дела, человек возвращается в этот мир, чтобы снова заниматься кармой[5_3_35]. Так мы проходим через нескончаемую череду поступков и их последствий. Избавиться от оков кармы невозможно, поскольку стремление к освобождению само по себе является грехом.

Представители других религий, таких, как христианство и ислам, считают, что поступки каждого будут оцениваться в день страшного суда. Поэтому после смерти нам придется ждать этого дня. Те, кто совершал праведные дела и придерживался пути, указанного пророками, будут вечно жить в раю, а те, кто не следовал пророкам и вел жизнь, полную греха, низвергнутся в ад. Однако подобные учения не оставляют возможности для последующего возвышения души, поскольку грехи, совершенные ей в одном из воплощений, определяют всю ее дальнейшую судьбу. Тому, кто в силу низкого происхождения или порочного общения в юности развил в себе греховные наклонности, придется находиться в аду вечно, несмотря на то, что у такого человека просто не было возможности научиться правильному образу жизни. А чем заслужил себе место в раю тот, кто родился в благочестивой семье и благодаря этому получил хорошее воспитание? Если таков Божий суд, то что ожидает слабые души? У приверженцев подобной доктрины очень упрощенное понимание Бога. В их представлениях о воздаянии нет справедливости. Подводя итог, заметим, что на уровне теистической нравственной жизни люди придерживаются концепции Бога, в основе которой лежит карма. Тем не менее, они стоят выше греха (викармы) и пренебрежения своими обязанностями (акармы). Обязанности таких людей носят повседневный, эпизодический и кармический характер. Верующие, следующие нравственным принципам, делятся на две категории. Первые придают кармическим ритуалам большее значение, чем повседневным и эпизодическим обязанностям, тогда как вторые, обладающие более высокой культурой, не придают кармической деятельности такого большого значения. Некоторые выполняют свои повседневные и эпизодические обязанности бескорыстно, другие делают это как подношение Брахману, а третьи — как подношение Верховному Господу[5_3_36]. Те, кто занимаются кармой, не преследуя никаких корыстных желаний, все же находятся под ее влиянием. Когда человек посвящает плоды своего труда Брахману, он действует на уровне гьяны. Когда же человек жертвует результаты своей деятельности Господу, он действует на уровне бхакти. Результатом выполнения обязанностей на уровне бхакти является бхакти, однако такой вид преданного служения называется второстепенным. Вайдхи-бхакта выполняет эти обязанности, поскольку они благоприятствуют его образу жизни. Что же касается других обязанностей, то их выполнение может привести к нежелательным последствиям. Поэтому у преданного нет никакой веры в плоды кармы. Для того чтобы выжить в этом мире, необходимо выполнять определенные обязанности. Но пока мы находимся в обусловленном состоянии, необходимо учитывать, какое влияние на нас оказывают наши поступки.

О плодах кармы следует сказать особо. Чистое знание позволяет достичь премы. Однако сейчас мы рассматриваем знание, основанное на чувственном восприятии, на законах нравственности, а также теистическое знание и знание о Брахмане. Поскольку плоды первых двух видов знания уже были описаны, речь пойдет о том, чего можно достичь на начальной ступени знания о Боге и знания о Брахмане. Ранее уже говорилось, что знание о Боге является основой для выполнения своих обязанностей (кармы) из чувства долга. Карма имеет две особенности. Первая заключается в том, что, получив плоды кармы, живое существо привязывается к ним. А эта привязанность, в свою очередь, побуждает живое существо снова заниматься кармой. Вторая же особенность состоит в том, что карма доставляет удовольствие Господу и приносит умиротворение самому живому существу. О первой особенности кармы уже было сказано достаточно. А о второй можно сказать следующее: карма, основанная на знании о Боге, способствует постепенному возвышению души, но не является для этого достаточным условием. Поэтому некоторые избирают образ действий, рекомендованный аштанга-йогой. Йога-шастры гласят, что, если человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он может раствориться в безличном Брахмане[5_3_37]. Однако при более внимательном изучении становится ясно, что это утверждение ложно. Согласно Патанджали, Бог является личностью. Ему неведомы страдания, Он не связан узами кармы, не подвержен опасностям и не имеет никаких мотивов. В то же время говорится, что Бог лишен личностных черт, и душа благодаря занятиям йогой может достичь единства с Ним. Но когда души обретают освобождение, какие взаимоотношения связывают их друг с другом и с Богом-личностью? Как в таком состоянии познать свою природу? Нужно ли считать Бога воображаемым существом, поклоняться которому необходимо лишь на начальных ступенях йоги, и что происходит, когда освобождение обретает не одна душа, а много? В йога-шастрах мы не найдем ответа на этот вопросы. Если Бог — это особое состояние, в которое погружаются души, то достичь освобождения значит стать единым с Богом. В таком случае философия аштанга-йоги ничем не отличается от адвайтавады. Зачем тогда проповедовать одну и ту же философию под двумя разными названиями? Подобно тому как мы не стремимся к мистическим силам, которые позволяет развить йога, не следует придавать большого значения ее конечной цели — кевалье, или освобождению, поскольку эта цель идет вразрез с принципами бхакти. Хотя блага, которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.

Многие священные писания утверждают, что результатом знания о Боге является возможность жить на одной планете с Ним, обладать таким же могуществом и всегда находиться подле Господа. Но в действительности эти три вида освобождения не являются высшей целью жизни, поскольку они исключают возможность служить Богу. По утверждению некоторых писаний, освобождение такого рода — лишь врата к служению. Если же такое знание о Боге способствует развитию бхакти, то оно вскоре превращается в чистое знание. Так знание о Боге достигает совершенства.

Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны — слияние с Господом — не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман — это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.