Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Знание своего «я», или истинной природы живого существа, представляет собой второй аспект чистого знания. Что же представляет собой истинное «я» человека? Разные люди в зависимости от влияния на них материальной природы отвечают на этот вопрос по-разному. Те, кто не принадлежит к системе варнашрамы и не признает никаких правил поведения, утверждают, что человек — это всего лишь материальное тело, снабженное инструментами для изучения окружающего мира. Тело возникает из сочетания материальных элементов, и у него развиваются познающие органы. Со смертью тела живое существо перестает существовать. В соответствии с подобными представлениями, проводится резкая грань между людьми и животными. Люди, придерживающиеся нравственных принципов, дают такой же ответ, но в дополнение говорят, что нашему «я» свойственна верность законам морали. Разница между человеком и животным заключается в том, что человек соблюдает законы морали, а животное — нет. Псевдодуховные моралисты отвечают примерно так же, добавляя, что для блага общества нужно уверовать в воображаемого Бога и повиноваться Ему. Верующие люди, соблюдающие законы морали, считают, что Бог творит души в утробе матери. Если душа выполняет свои обязанности, она вознесется в рай, а если предается греху — низвергнется в ад. Те, кто говорит подобное, ничего не знают о существовании души до того, как она оказалась в материнском чреве, поэтому им ничего неизвестно о том, что происходит с ней после смерти. Для таких людей связь души с материей остается загадкой[5_3_20]. Что же касается приверженцев брахма-гьяны, то они убеждены, что живое существо представляет собой Брахман, окутанный пеленой невежества. Избавившись от невежества, живое существо снова станет Брахманом. Но все эти ошибочные и несовершенные представления не помогут нам познать истинную природу живого существа.

Воспользовавшись истинным знанием, мы поймем, что материальный мир нельзя назвать местом вечного обитания живого существа, а материальное тело — его вечным телом. Живое существо по своей природе духовно и обладает сознанием. Сознание Господа безгранично, тогда как сознание живого существа ограниченно. Господь подобен солнцу, а живое существо — солнечному лучу. Господь вечен и исполнен знания и блаженства, и живое существо обладает теми же качествами, но в меньшей мере. Материальный мир напрямую не связан с Господом, поскольку представляет собой противоположность духу и сознанию, а духовное по своей природе живое существо, напротив, связано с Господом самым непосредственным образом. Как и Господь, живое существо обладает вечным духовным телом, и это тело проявляется в духовном мире. До тех пор пока живое существо находится в материальном рабстве, его духовное тело покрывают две оболочки: грубая и тонкая. Эго, ум и разум образуют тонкую материю[5_3_21]. Соответственно, влияние этой оболочки на живое существо также будет тонким.

Ложным эго называется отождествление себя с материей. Отождествление себя с духовным телом, которым мы обладали до того, как соприкоснулись с материей, естественно и правильно, а материальное самоотождествление неестественно и ошибочно[5_3_22]. Оно является признаком невежества. Ложное эго — это путы, удерживающие живое существо в материальном мире. Если в этом мире живое существо отождествляет себя с материей, его ложное эго укрепляется и называется уже не ложным эго, а читтой, или материальным сознанием. То же самое ложное эго, но в еще более грубом виде, именуется разумом. В материальном мире разум отвечает за принятие решений. Когда же ложное эго непосредственно соприкасается с материей через органы чувств, его называют умом. Ложное эго, разум и ум не являются частью души в ее чистом состоянии. В то же время не относятся они и к грубой материи, поэтому их и именуют тонкой материей. Духовное тело, духовная деятельность и духовное самосовершенствование чистого живого существа до некоторой степени влияют и на его тонкое тело. Вот почему тонкое тело, которое занимает промежуточное положение между материей и духом, называют лингой, или характеризующим элементом. При соприкосновении с материей присущее чистому живому существу представление о себе как о духовном теле трансформируется. Когда это представление затем возникает в материальном уме, прежнее самоотождествление с духовным телом полностью забывается и утрачивается. Как только чувство своего «я» проявляется в тонком теле живого существа, оно начинает рассматривать тонкое тело в связи с физическим телом. Таким образом, вместо того чтобы считать себя слугой Кришны, что естественно для чистой души, обладающей духовным телом, живое существо начинает считать себя слугой материальных объектов чувств. Тем самым оно полностью отдает себя во власть майи. Итак, первой оболочкой духовного тела живого существа является тонкое тело, а второй — физическое тело. Живое существо в тонком теле переселяется в новое физическое тело в зависимости от поступков, совершенных предыдущим физическим телом.

Деятельность и ее последствия беспрерывно сменяют друг друга. Это называется кармой. По мнению сведущих людей, у кармы нет начала, но есть конец. Все ученые мужи согласны с тем, что карма существует только в материальном мире и что она разрушается, когда живое существо обретает освобождение, но лишь немногие понимают, почему карма не имеет начала. Материальное время, которое представляет собой искаженное отражение духовного времени, является одним из материальных условий, необходимых для совершения кармы. В духовном же мире душа живет по законам духовного времени, в котором не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь одно настоящее. Став обусловленным, живое существо оказывается связанным законами материального времени, состоящего из прошлого, настоящего и будущего, и начинает испытывать счастье и горе. Если принять во внимание, что материальное время не вечно, а в какой-то момент возникает из вечного духовного времени, истоки кармы живого существа, то есть его бунт против Бога, лежат за пределами материального времени. Поскольку корень кармы находится вне материального времени, для оказавшегося в его власти живого существа карма является безначальной. Таким образом, утверждение о том, что хотя в царстве материального времени у кармы нет начала, но может быть конец, не противоречит логике.

Ранее уже упоминалось, что существует два вида душ — освобожденные и обусловленные. Освобожденные души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечет Его сладость. Обусловленные же души делятся на пять категорий. Сознание первых развито полностью, сознание вторых находится в развитии, сознание третьих развито лишь частично, сознание четвертых ограниченно, а сознание пятых затуманено.

Вначале рассмотрим положение первого вида душ. К нему относятся вечно освобожденные души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального рабства (баддха-мукты). Души, которые никогда не были в материальном рабстве и вечно обитают в духовном мире, именуются вечно освобожденными. Их призванием и единственным занятием является искреннее, бескорыстное служение Господу. Эти души неизменно сопровождают Господа в его бесконечных играх. Когда Господь посредством Своей непостижимой энергии нисходит в материальный мир, многие вечно освобожденные души отправляются вслед за Ним, но при этом никогда не становятся жертвами материальной обусловленности. Затем они вместе с Господом возвращаются в духовный мир. Души, освободившиеся от материального рабства, во всех отношениях ведут себя как вечно освобожденные души. Поскольку они уже были в материальном мире, им известно о нем все. Иногда они приходят в этот мир, чтобы оказать милость достойным и проповедовать им знание о Боге. Такие души живут здесь в духовных телах и, выполнив свою миссию, возвращаются в духовный мир. Однажды обретя освобождение, они никогда больше не оказываются во власти законов кармы[5_3_23].

вернуться

5_3_20

«Царь Вена ответил: „Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который поит и кормит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него. Тем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику. Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, бог огня Агни, повелитель вод Варуна — эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела. Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне“».

«Шримад-Бхагаватам». 4.14.23—4.14.28
вернуться

5_3_21

«До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью».

«Шримад-Бхагаватам». 7.2.47
вернуться

5_3_22

«Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения».

«Шримад-Бхагаватам». 7.2.48
вернуться

5_3_23

«С тех пор по милости всемогущего Господа Вишну я могу беспрепятственно передвигаться по духовному миру и по трем планетным системам материального мира. Это стало возможным благодаря моей стойкости в преданном служении Господу».

«Шримад-Бхагаватам». 1.6.32
41
{"b":"27566","o":1}