Основная суть обручения заключалась в передаче стороной жениха стороне невесты обручального знака: sheji («шейи») — на севере, nishan или hair («нишан», «хаир») — на юге страны. Этот символичный предмет обозначал, что сделка состоялась. Обручальный знак не заменяется и не возвращается, пока жив тот, с кем обручили девушку.

Смысл этого акта и вид символа, залогового знака, с течением времени менялись. Первоначально в соответствии с нормами обычного права гарантийным обязательством было данное слово. При отсутствии писаных законов и почти полной неграмотности населения юридические акты совершались в устной форме. Со временем потребовалось материальное подтверждение данному слову.^{541}

Вид обручального знака чрезвычайно разнообразен в разных областях Албании. В северных горах он состоял из кольца (медного или серебряного) и суммы денег — 10 грошей. В других местностях вручали различные традиционные украшения женского костюма (серьги, браслеты, подвески, цепочки, старинные монеты с пробитыми в них дырочками для подвешивания на ожерелье или пришивания к головному убору), а также отрезы материи, чулки, обувь и многое другое; зачастую к этим вещам присоединяли наличные деньги и лакомства. Очень важно отметить, что в некоторых областях Албании среди других предметов было красное покрывало, которым невесту покроют во время церемонии ее переезда в дом будущего мужа (Лябрия, окрестность Дукаты, Черменик и др.). Наиболее разнообразный набор предметов подносили горожане и жители пригородных сел.

Таким образом, символический залог состоявшейся сделки, договоренности превратился в дарение, при котором состав даров и количество характеризует экономическую состоятельность семьи жениха. Еще дальше отошли от первоначального смысла обручального знака жители юго-восточной области Албании (городов Корчи, Пермета и их округи): там обручение сопровождалось взаимным одариванием обеих сговорившихся семей. В этой области, где товарно-денежные отношения получили большее (по сравнению с другими албанскими землями) развитие и где при выборе брачного партнера первое место занимало материальное положение обеих сторон, взаимное одаривание превращалось в некую демонстрацию имущественных возможностей. Там же (как, впрочем, и в других городах и пригородных селах) по случаю обручения устраивали празднество с угощением и танцами, которое наряду с другими элементами праздничного комплекса (ритуальный костюм и т. п.) имело престижный характер.^{542}

В других областях, особенно в горных зонах, обходились обыкновенным обедом (угощение было обязательно!), весь обряд проходил более сдержанно и традиционно. В назначенный вечер сват являлся в дом девушки с отцом или братом жениха. Войдя в дом, он прежде всего мешал уголья в очаге, чтобы разгорелся яркий огонь. Потом начинал говорить о цели прихода. Хозяин дома угощал пришедших ужином. Завершив трапезу, отец юноши вручал свату так называемый обручальный знак и деньги. Сват, пересчитав деньги на хлебной лопате, вставал и вручал деньги и обручальный знак отцу девушки.^{543}

В некоторых областях (например, в Курвелеше) принято было оповещать односельчан о состоявшейся помолвке выстрелом из ружья. Это означало, что уже никто больше не должен свататься к девушке. С этого момента засватанная девушка добавляла к своему костюму различные украшения. Это было внешним признаком ее положения невесты.

На севере страны (Мальсия-э-Мадэ, Задрама и некоторые другие краины) и на юге (окрестность Влёры), кроме обручального знака, вручали еще и задаток — kapar («капар») — серебряную монету или несколько более мелких монет.

В Средней, Южной и Юго-Восточной Албании в изучаемый период облигатативное право (обязательство) получило дальнейшее развитие, появился письменный гарантийный документ. У мусульман Чамерии этот акт совершался в доме невесты, скреплялся ходжой (мусульманским священнослужителем), причем от лица жениха и невесты, которые на этой церемонии не присутствовали, действовали их представители (veqile — «векиль») и свидетели (deshmitarë — «дэшмитарэ»). Перед подписанием акта родственники жениха передавали родственникам невесты оговоренную сумму денег. Подобным же образом происходило подписание брачного договора у православных Корчи, Мюзечеи (в церкви или монастыре) и Скрапара. По мнению албанских этнографов, предварительная выплата денег — влияние мусульманской традиции.^{544}

В какой бы форме ни фиксировалось обручение, оно повсеместно имело значение важного акта во всем комплексе свадебной обрядности.

Дом жениха имел право отказаться от засватанной девушки, но при этом не мог взять назад обручальный знак и все деньги, уплаченные при сватовстве. Приняв такое решение, сам несостоявшийся жених или его отец должен поставить в известность свата, и тот с двумя односельчанами жениха пойдет к родителям девушки и в присутствии двух представителей села объявит об отказе: отныне они могут выдать свою дочь за любого другого.

Засватанная же девушка, напротив, не могла отказаться от своей судьбы. Как уже говорилось, ее могли выдать насильно «с пулей в спину». А если она все же умудрялась избежать этого замужества и вступала в другой брак, ее «дом» (родственники, живущие под одной крышей) оказывался объектом кровной мести со стороны «оскорбленного» жениха и его дома.^{545}

Если же родители поддерживали ее отказ, она при жизни засватавшего юноши не могла вообще выйти замуж. Родители должны были вернуть все — деньги, подарки, которые получили в момент обручения. Однако обручальный знак оставался у нее навсегда. Конечно, хороший человек мог освободить девушку от ее обязанности — сам «отказаться» от нее и разрешить выйти замуж. Но если он такого поступка не совершал, то она никогда ни за кого не могла выйти (да к ней никто и не сватался, зная, что она «занята»). И только с кончиной первого претендента она наконец могла почувствовать себя свободной.

Поэтому в Албании существовало такое явление, как мирское монашество: девушка давала обет безбрачия, оставаясь жить в миру, передавала или завещала церкви свое личное имущество и ту часть движимого имущества, которую мог передать ей отец, вела скромный образ жизни. Иногда к мирскому монашеству девушку побуждали семейные обстоятельства: если в осиротевшей семье не оставалось взрослых мужчин и старшей дочери приходилось брать на себя заботу о младших братьях и сестрах. В Задриме (Северо-Западная Албания) мирских монахинь можно было узнать по внешности: поверх традиционного женского платья они носили мужские куртки.

Другой вид института безбрачия больше соответствует духу горского быта: девушки надевали мужскую одежду, получали право носить оружие и находиться среди мужчин. Зачастую это были мстительницы в делах кровной мести (женщины по традиции за кровь не мстили, в крайнем случае нанимали убийц), если в семье не было мужчины, который мог бы отомстить за сородича. Но бывали случаи, когда девушки принимали участие в антиосманских восстаниях и войнах (вплоть до второй мировой войны). Таких девушек называли burrneshë («бурнешэ» — мужеподобная от burre — мужчина), в литературе употребляется термин virgjëreshë («виргэрешэ» — девственница).^{546}

Итак, вечное девичество в доме отца или судьба мужеподобной воительницы, или мирское монашество — вот альтернатива нежелательному замужеству для девушки из христианской семьи. Немногие могли решиться на такую судьбу! Да и трудно было противиться воле родителей, которых, как законных властителей над судьбой дочери, поддерживало общественное мнение.