Даже в образах духов или богов, которые миссионеры готовы принять за «творцов Вселенной», отражаются представления о власти. У семангов все создал не главный бог Карен, а Та Педну. «Как же так? — спрашивал П. Шебеста у семангов, — ведь Карей самый главный. Как же он ничего не сотворил? Разве он не бог, или Та Педн больше и сильнее, чем Карей?» Семанги отвечали, что Карей «великий господин, а великий господин не работает, он заставляет работать своего слугу, своего сына». Та Педн — ворон, рожденный матерью-землей и имеющий супругу — солнце. Он, по словам семангов, «подобен малайскому радже».
У готтентотов название «начальника всех вещей», «гунья» происходит от слова «гуна» — господин. У народа джагга в Килиманджаро миссионеры искали следы «творца» в божестве Руве, но он означает солнце. О нем говорят, что «Рува светит ярко». «Рува взошел» и т. д. Джагга убеждены, что «Рува пребывает на небе. Если кто беден, таким его создал Рува. Рува хочет, чтобы мы любили своих начальников. Мы должны отдавать им часть урожая».
Образ самодержавного небесного царя — бога-творца в конечном счете сложился как обобщение представлений о земном царе. Культ фараона в Древнем Египте способствовал там развитию веры в самосоздающего себя бога-творца. Жрецы писали: «Хвала тебе, великий, родивший богов, создавший один себя самого, сотворивший небо, землю, воздух, огонь, богов, людей, зверей, скот, червей, птиц, рыбу, ты создал себя самого силой плоти своей, сделал тело свое сам, нет отца, зачавшего образ твой, нет матери, родившей тебя, нет места, из которого ты вышел, была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник».
С развитием царской власти в Древней Греции получила распространение вера, что «все произошло от Зевса». Зевс — «царь богов и людей» — создал мир, натянув на крылатый дуб покрывало, собственноручно расшитое им разными землями и народами. Такое представление должно было возвеличить рабовладельческую аристократию, которая вела свое происхождение от предков, родившихся от браков с земными женщинами. Теология, как часто это бывает, оказывалась на деле «божественной социологией». Еще недавно в Африке и в других частях света — в различных королевствах и княжествах некоторые деспоты обосновывали свою власть тем, что их предки участвовали в сотворении мира. Например, королева Синга из Матамбы ссылалась на своих предков, которые занимались изготовлением неба и земли.
СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ КОСМОГОНИЧЕСКИХ МИФОВ
В доклассовом обществе космогонические мифы были связаны с магией. Люди верили, что для приобретения власти над предметами и явлениями надо обязательно знать о происхождении их, только при этом условии заклинания будут иметь силу. В Индонезии, чтобы вызвать дождь или урожай риса, рассказывали об их происхождении.
Многие космогонические мифы были частью заклинаний стихий природы. Текст такого египетского мифа, восходящий к древнейшим временам, записан в 311 г. до н. э. в «Книге познания явлений Ра и Низвержения Апопа» (врага Ра — змея). Этот текст — начало заклинания против бури и грозы. Он читался во время магического ритуала, ставящего целью предотвратить бурю. В Вавилоне прежде чем положить в зуб смолу, смешанную с беленой, читали длинный заговор о том, что бог созда\ небо, небо создало землю, земля создала реки, реки создали каналы, каналы создали ил, ил создал червя, червь забрался в зуб. Заговор кончался обращением к червю: «Пусть побьет тебя бог Эа».
У многих племен и народов космогонические мифы были как бы сценариями колдовских обрядов, религиозных мистерий и ритуальных инсценировок. Если люди в своих магических плясках изображали первопредков — птиц и зверей, которые путем превращения создают предметы и явления природы, то это значило, что демиургами являются не только эти «творцы», «создатели вещей», но и все участники обряда. В представлениях первобытных людей единичное и общее сливалось. Так, например, племя индейцев чироки, рассказывая мифы о происхождении неба и земли, солнца и луны, изображает себя демиургами. То же самое у полинезийцев, когда «харено» старики-сказители поют, танцуют и мимикой изображают образование Вселенной. У жителей острова Ниаса, лежащего к юго-западу от Суматры, декламируют во время плясок при похоронах своих вождей длинную поэму о мироздании.
Космогонические мифы о браке неба и земли восходят к описаниям колдовских обрядов плодородия и размножения, воспроизводят церемонии, которые якобы совершали мифические первопредки, когда порождали растения и животных.
У друидов был обряд сотворения и разрушения мира, возвеличивающий роль жриц как создательниц его. Жрицы — друидессы должны были ежегодно, в течение от одной ночи до другой, разрушить и снова выстроить крышу своего храма, символизирующего весь мир. Разломав стропила и рассеяв солому кровли, жрицы спешили построить новые стропила и соорудить новую кровлю. Во время этого обряда жрицы разрывали на части одну из служительниц храма, принося ее в жертву богам.
По мере развития классового общества жрецы для усиления своего влияния, получения жертвоприношений и освящения власти эксплуататоров перерабатывали мифы, сложившиеся в условиях первобытнообщинного строя. В мифах Шумера, Вавилона, Индии рассказывается, что мир создан для того, чтобы люди приносили жертвы и кормили богов. В шумерском гимне говорится, что боги ели зерно, пили молоко, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовала Элилю создать мир с людьми, чтобы они совершали жертвоприношения богам. Основная идея вавилонского мифа о Мардуке и Тиамат в том, что люда предназначены исключительно для работы на богов. Брахманы связали представление о возникновении мира из огня с актом жертвоприношения, в котором большая роль принадлежит сожжению части жертвы. Брахманы во время жертвоприношения якобы воспроизводят сотворение мира. Они действуют так же, как боги, принесшие в жертву Пурушу, чтобы создать Вселенную. Поэтому, говорят жрецы, если прекратить жертвы, то мир разрушится.
Во многих странах жрецы использовали миф о происхождении мира из тела первозданного существа для освящения социального неравенства. В Индии космогонический миф был использован для обоснования необходимости существования четырех варн: брахманов, кшатриев, вайшья, шудр, из которых возникли касты. «Когда разрезали Пурушу — на сколько частей разделили его? Во что превратился его рот, как стали называться его руки, бедра и ноги? Рот его сделали брахманом, из рук его произошли кшатрии, из бедер — вайши, а из ног — шудры. Месяц возник из ума, солнце — из глаза, изо рта произошел огонь, из дыхания — ветер. Из пупа сделалось воздушное пространство, из головы — небо, из ног — земля, из ушей— страны света» (Ригведа, X, 90). Брахманы учили, что они вышли из рта Пуруши, первые воины — из его рук, земледельцы, торговцы и ремесленники — из бедер, а слуги и рабы — из ног, а поэтому участь слуг и рабов пресмыкаться в грязи перед своими господами. В Китае рассказывали, что когда умер тянь-цзы (сын неба) с телом змеи и головой дракона, прозванный Пань-гу, то дыхание его сделалось ветром и облаками, голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луною, туловище с руками и ногами — четырьмя странами света, кровь — реками, волосы на голове — звездами, мелкие волосы кожи — деревьями и травою, зубы — металлами, кости и суставы — чиновниками, душа — государем, а паразиты на теле — крестьянами.
Согласно мусульманским представлениям, пророк Мухаммед был первым творением Аллаха, «корень всех вещей». Бог взглянул на Мухаммеда, и тот из благоговейного ужаса перед своим творцом покрылся потом. Из пота его головы бог создал ангелов, из пота лица — солнце, луну, звезды и все, что есть на небе, из пота груди — пророков, посланников бога, богословов, мучеников и святых. Бог создал светильник и поставил на него изображение Мухаммеда. Духи всех будущих людей носились вокруг этого изображения и смотрели на него. Тот, кто взглянул на голову пророка, стал халифом или султаном, кто только на лоб — князем, кто на зубы — министром, на затылок- купцом.
