жертвоприношения” [52, т. 1, с. 157]. Все семьи на равных основаниях участвовали в
любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или
расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало
в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями
поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом,
собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры,
ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали.
В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо
продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной
работы община покупала рабов.
Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними
связями, например обязательным обменом различными услугами каждого всем и
всех — каждому. Закон взаимных услуг — джаджмани — был обязателен для всех,
он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство.
Разного рода нарушения правил взаимоотношений в общине наказывались довольно
чувствительно: от штрафов до телесных наказаний и даже изгнания из общины.
(Телесным наказаниям могли подвергаться только входившие в низшую варну). Но
общину связывала друг с другом не только джаджмани, но и религиозная общность,
161
которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а
позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и
каста определялись кармой, следовательно, были предопределены. Так закрепились
в Индии отношения относительной независимости общины от власти монарха,
поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и
имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.
Примерно по такому же принципу (варно-кастовому) были организованы и
города, возникшие впервые в долине Ганга около IX— VIII веков до н. э. В городах
селились по большей части ремесленники, которые были организованы в
корпорации — шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они
подчинялись государству, которое облагало их налогами, регистрировало их
местожительства, давало право на выезд и др.
В государственном ведении находились также дорожное строительство,
крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается
от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной
административной структуры и политической власти. Это не было необходимо,
поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения
каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для
государственной целостности.
Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на
различные касты. Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых
групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х
годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В
настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского
населения страны.
§ 3 Основные направления духовной культуры Индии
Трудно сказать, что именно обусловило необычность, глубину и утонченность
мифологии, религии и философских систем, рожденных в “далекой Индии чудес”,
но можно предположить, что это — результат удивительного слияния мировоззрения
и культуры ариев и тех племен, которые населяли Индию в доарийский период.
Индийские памятники мысли и мировоззрения
отличаются богатством и разнообразием, поэтизирующим
мир во всей гамме красок, изобилии форм, которые могли
сложиться лишь в этом мире причудливой природы. Как и
во многих других культурах, мы встречаемся в индийской
мифологии и с обожествлением сил природы, и с
деяниями богов и героев, но только в Индии мифология
столь сильно окрашена эмоционально, содержит столько
необычных сюжетных ходов, что в ней довольно
затруднительно выделить рациональное начало. Между
Храм бога солнца
тем оно не только присутствует, но и определяет весь ход
Сурья в Конараке.
162
Середина XIII века
представлений о мире, перешедший впоследствии из мифологии в религиозные и в
философские учения. Кроме того, индийская мифология соединяла в себе
древнейшие представления индоевропейских и туземных племен, от которых в
индийской религии и мифологии сохранились образы богини Притхиви и бога
Шивы, воина Рамы и бога Кришны. Можно также найти много общего в индийской
мифологии с иранскими мифами.
В “Ригведе” представлен образ верховного бога, в котором отразились “черты
патриарха — главы рода в человеческом обществе. У греков это Зевс, у ариев —
Дьяус, бог неба и небесного света. Имена этих богов одного происхождения, Dyaus
pitar (Дьяус-отец) и Zeus pater (Зевс-отец) восходят к одному индоевропейскому
корню, так же, как и латинский Diespiter, Jupiter. Дьяус воспевается... вместе с
Притхиви, богиней земли. Дьяус и Притхиви, Небо и Земля рассматриваются... как
всеобщие родители всего живого — идея, восходящая к древнейшим
представлениям человечества” [198, с. 6, 7]. В более поздних мифах вместо Дьяуса
появляется грозный бог Варуна, судья и каратель грехов, напоминающий бога-отца
из Ветхого Завета древних евреев. А еще позднее его место занимает бог-
громовержец и победитель дракона, желавшего пожрать вселенную, бог Индра,
который тоже имеет свои аналоги у древних славян (Перун) и скандинавов (Тор).
Вот как он воспевается в “Ригведе”:
Индры деяния хочу возгласить ныне:
Первые, что совершил владетель палицы.
Он убил дракона, он просверлил устья рекам.
Он рассек мощные чресла гор.
Он убил дракона, что покоился на горе.
Тваштар для него выточил звучную палицу.
Как коровы мычащие спешат к телятам,
Так прямо к морю сбегаются воды.
Ты убил перворожденного из драконов,
И перехитрил все хитрости хитрецов,
И породил солнце, и небо, и утреннюю зарю,
И тогда поистине не стало тебе противника.
[248, с. 381, пер. Т. Елизаренковой]
Почти в каждом из божеств, олицетворяющих силы природы, есть нечто
общее с греческими богами — либо имена, восходящие к общим корням, либо
связанные с мифами греков и других народов сюжеты. Это бог солнца Сурья, богиня
зари Ушас, Твашар — божественный мастер и другие. Среди особо почитаемых
богов — бог огня Агни, бог луны Сома.
Еще одной особенностью индийской мифологии является то, что она
передавалась устно. Текстами вед владели брахманы, передававшие их слово в слово
своим наследникам, и это выработало особую систему обучения различным
премудростям, в том числе и ведам, с голоса учителя и путем буквального
запоминания и воспроизведения текста. Считалось, что первоначально веды были
163
услышаны от богов святыми мудрецами, а потом переданы ученикам. Такова же
судьба и текстов “Ригведы”, самого древнего собрания представлений о мире, о
деяниях богов, происхождении вселенной, ремесел и людей. В последующие
времена появляется большое количество различного рода толкований “Ригведы”, так
называемая ведическая литература, включающая в себя как более поздние мифы,
так и более глубокую проработку уже знакомых
идей.
К древнейшим ведам относятся четыре
сборника — самхиты: уже названная “Ригведа” —
