реки, а там двенадцать молодых людей били его

палками, а потом бросили в реку и сделали конец

его славе” [там же, с. 56].

Легендарный богатырь

Полкан

После Перуна по

значимости шел Велес-Волос. Б. Рыбаков считает, что он

был также богом богатства. “Выражение идеи богатства...

ведет нас в совершенно определенную историческую

эпоху, когда главным богатством племени были именно

скот, стада крупного рогатого скота, “говяда”, т. е. в

бронзовый век” [там же, с. 220]. Культ Велеса был связан

с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых

Святочные маски.

земле, славяне считали, что они помогают плодородию и

Из раскопок в Новгороде

богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне

оставляли ему в жертву колосья “на бородку” от последнего снопа, отсюда у

славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали

плодовитыми и примешивали к посевным.

Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид — прародитель,

“хранитель рода и прежде всего детей”... Для тех, кто считали, что ведут свой род от

Перуна... это еще и синоним Перуна” К таким божествам относили и женские

божества — Золотую Бабу, Мокошь — покровительницу домашнего изобилия и

женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали

“пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей

прядение в праздничные дни” [там же, с. 15, 187].

Особое место в языческом сознании древних славян занимали календарные

праздники, они расширяли пантеон богов, приурочивая к главным природным

состояниям множество других объектов поклонения. Многие праздники

приходились на переломные периоды природных циклов — встречи и проводы зимы

(коляда и масленица), весны (радуница и семик), лета (русалии и купала) — или

были связаны с земледельческими работами. До наших времен сохранился праздник

Коляды (лат. calendae), воплощения новогоднего цикла, которому на святках

483

посвящались величальные песни — колядки. “Солнце наряжается по-праздничному

в сарафан и кокошник и едет “в малеваному возочку на вороному конечку” в теплые

страны (к весне и лету)” [там же, с. 77]. На смену старому нарождается “новое

солнце”, оно и будет светить в новом году. До сих пор мы представляем Новый год в

виде младенца или маленького мальчика.

Самым известным летним праздником был Купала, или Ярила,

праздновавшийся в день летнего солнцестояния. Обряды, совершаемые на

празднике, и название — Купала (от глагола купать, кипеть; родств. лат. cupido

“стремление”) указывают на связь купальских ритуалов с огнем — земным и

небесным (солнцем). “В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу

месяца с солнцем...” В эту ночь жгли костры, прыгали через них, чтобы показать

молодечество и испытать счастье. Считалось, что в эту ночь могут происходить

различные чудеса. Непременным ритуалом праздника было предание соломенной

куклы Купалы огню под шутки, непристойные песни и причитания [там же, с. 78].

Были на Руси свои боги любви — Лада или Лель, подобный греческому

Амуру, различные местные божества. Славяно-русскую мифологию, богатую и

поэтичную, постигла печальная участь: при введении христианства, по

свидетельству летописей, целые деревни, где жители

держались за прежнюю веру, выжигались и уничтожались,

а вместе с ними ушли в небытие многие славянские мифы.

Конечно, христианство должно было сыграть и

сыграло свою главную роль в культуре и истории России, в

период становления русской государственности оно стало

ее цементирующей основой. Христианство нашло на Руси

и свою культурную основу: почитание главы рода, его

зачинателя органически сплелось с идеей Бога-Творца,

Предполагаемое

Бога-Отца, создателя, заступника и высшего судии. В

изображение Мокоши.

Русская вышивка

древнем язычестве (у балтийских славян) было триглавое

божество Триглав, головы которого символизировали

власть над тремя царствами — небом, землей и преисподней. Эти языческие

верования как бы предвосхитили некоторые стороны христианского культа.

Многие элементы славянского язычества органично вошли в христианскую

культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках,

посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением

Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка,

Мокошь — в Параскеву Пятницу, которой выстроена была в Новгороде церковь,

праздник масленицы предваряет великий пост и так далее. Главные праздники

христианства сочетаются как с календарными состояниями природы, так и со

сроками полевых работ. Совсем не случайно праздник Пасхи, воскресения Бога

является весенним праздником, когда возрождается (воскресает) земля и все живое.

Не случайно Рождество Христово приходится на тот же период, что и праздник

Коляда, когда рождение младенца-солнца отождествляется с рождением младенца

Христа. Праздник же Рождества Богоматери приходится как раз на окончание

484

уборки урожая.

Однако взаимодействие славянского язычества с

христианством не было безоблачным, их отношения не

сводились к простой замене одних божеств другими.

Переосмысление языческих богов и их функций

произошло, скорее, вопреки, чем благодаря христианству,

особенно сильно порицавшему веселые праздники, на

которых хмельной разгул, брань, гаданья имели магическое

значение. Официальная русская государственность и

церковь всячески поносили язычество: одна из записей

XI

века гласит, что люди живут “не слушая божественных

словес, не аще плясци или гудци (играя на гудках) или ин

хто игрецъ позовёть на игрище или на какое зборище

идольское, то вси тамо текут радуяся... и весь день то (т)

Параскева-Пятница

предстоят позорьствуюе тамо” [там же, с. 146].

Приход христианства на Русь, определенным образом негативно сказавшийся

на языческой культуре, имел важные, далеко

идущие последствия — и политические

(объединение Руси вокруг общей религии,

заключение союза с Византией), и культурные.

Христианство обогатило русскую культуру

множеством уже развитых культурных ценностей,

придало безудержной поэтической фантазии

древних славян более совершенную и

гармонизированную форму, внесло в славянский

мир сложнейшую логическую и образную систему,

Дмитриевский собор.

выработанную

человечеством.

Принятие

Рельеф центральной части

западного фасада. XII век

христианства было осознанным выбором

Владимира Святославича, хотя некоторые

источники утверждают, что якобы первое крещение приняли киевские князья Дир и

Аскольд еще в 60-е годы IX века, практически за сто лет до официального

принятия христианства. Благодаря просветительской деятельности Кирилла и

Мефодия еще до реформ Владимира на Руси были переведены с греческого

некоторые богословские книги, поэтому просвещенные и грамотные люди в какой-

то мере были знакомы с текстами Священного

писания.

Христианство ввело Русь в культуру остальной

Европы, что было немаловажно для развития и

укрепления

внешнеполитических