Человек не может вступать в противоречие с тем, что он уже есть. Существует некий порог противоречия, некая область с изменяющимися границами, выходя за пределы которой индивидуация исчезает и наступает смерть. Если человек является проекцией бытия, то его цель заключается в самосохранении. Индивидуация претендует на самоутверждение, поэтому начинает действовать механизм самосохранения, который, главным образом, выражается в ее органах. По мере своего воплощения индивидуация, в рамках своего порога терпимости или гибкости, вынуждена сознательно или бессознательно защищаться. Если субъект неполноценен и неспособен следовать собственному закону, индивидуация вмешивается бессознательно и в силу жизненного инстинкта предпринимает самостоятельные действия ради спасения своего существования. Таким образом, основным законом индивидуации является закон самосохранения, поэтому она нуждается в развитии; если же она не в состоянии обеспечить самосохранение, начинается движение вспять. Поэтому первичным является не развитие, а самосохранение.

И это логично с точки зрения метафизики: бытие уже есть все, ему не нужно становление; рост – это явление, внешнее проявление, являющееся частью пространственно-временного измерения. Безусловно, если мы действуем сознательно, нам легче служить своему типу индивидуации; если же действие совершается при недостаточном сознательном осмыслении, то всеми процессами управляет механизм бессознательного.

Так как бессознательное не ощущает себя существенно чем-то иным или существенно отличным от целого, оно еще сильнее стремится снова отождествить себя с целым, причем неважно, каким способом – будь то через опухоль, оргазм, смерть, рост или эпилепсию.

Таким образом, чем бессознательнее действие, тем оно ближе к жизни целого, чем сознательнее (в смысле более ярко выраженной защиты индивидуации) – тем в большей степени оно служит индивидуации.

Опасность, победа тем больше возбуждают и тем более опасны, чем сильнее и чище энергия. Поскольку жизнь по сути своей экономична и бытие абсолютно экономично в силу самореализованности в себе, то в случае необходимости вслед за вторичной формой энергии будет принесена в жертву высшая форма. Иными словами, в том случае, когда субъект оказывается в конфликтной ситуации и не предпринимает никаких действий, на его защиту немедленно приходит органическое изменение, представляющее собой второстепенный момент в защите жизни. Субъект или тип индивидуации пользуется вторичной формой энергии для сохранения первичной[1].

Индивидуация становится силовой точкой в средовом и языковом поле, в некоей совокупности подобных ей силовых точек, клонирующих стереотипов, вместе образующих определенный вид магнитного поля. Магнитное поле определяется различными силовыми точками, не противоречащими друг другу. Эти точки являются наиболее интенсивными моментами рассеянной в магнитном поле энергии, но не отличаются качественно от остальной энергии. Таким образом, индивид является моментом конденсации этой энергии во множестве клонов.

Этот пятый принцип помогает понять:

1) почему на субъекта влияют окружающая среда, время, семья определенного типа;

2) почему он в одной обстановке воспринимает определенные ситуации одним образом, а в другой – иным;

3) почему в одной и той же семье, когда один человек выздоравливает, другой заболевает.

Ложь представляет собой защитный механизм первичной энергии как закон приспособления, но в недрах существования лжи не существует. Ложь в жизни невозможна. Когда человек лжет, это не что иное, как форма приспособления.

В жизни существует закон физики, распространяемый и на человека: каждое действие вызывает ответное действие или противодействие. Формы ответных действий или противодействий бесконечно разнообразны. То, что мы называем ложью, – это просто способ приспособления к непредвиденной ситуации, не оговоренной данным типом группы, культуры, данным типом соглашения между людьми, к которому прибегают с целью использования определенных возможностей, предлагаемых экзистенциальным контекстом.

Следовательно, любая ложь – лишь попытка, предпринимаемая человеком с целью выживания, когда он не может защитить себя иначе в социальном контексте.

Часто в медицине, в законах истории говорится о «параллелизме» – удобной, наглядной форме познания, в определенном смысле отражающей то состояние внутренней расколотости, в котором человек вынужденно пребывает до тех пор, пока ему не удается восстановить целостность сознания. Если люди на любом научном уровне испытывают потребность в параллелизме, значит, они еще далеки от того первоначала, которое их оплодотворяет.

Наша школа считает, что априорное «Я»[2], или высшая сила сознательного «Я», предшествует тому, что мы называем бессознательным. Не априорное «Я» является производным от бессознательного, а бессознательное представляет собой производное, вторичное состояние априорного «Я». Априорное «Я» – разумная форма, озаряющая все случающееся после него. Априорное «Я» может быть понято как forma mentis (склад ума), или форма индивидуации, либо как означающее или смысл каждой человеческой индивидуации. Главное, что оно первично по отношению к телу и что априорное «Я» человека и априорное «Я» целого суть одно и то же. Когда человек, достигший высшей формы сознания, сообразуется с выбором, который является оптимальным для какого-то момента его существования, ему привычно ощущать себя богом, ощущать себя вечным. Тот, кто воспринимает и осознает себя в каждом выражении бытия, представляет собой бытие в себе.

К сожалению, априорное «Я» продолжает оставаться скрытым началом до тех пор, пока человек не достигает его сознательно. Априорное «Я» – это формальная или эйдетическая проекция позиции онто Ин-се[3]. Пока человек его не осознает, он остается непознанным для самого себя. То есть человек живет, не осознавая себя, переживает свое априорное «Я» в собственном бессознательном; бессознательное же утрачивается в тот момент, когда субъект начинает полностью осознавать себя, иными словами – возвращается к априорному «Я».

Априорное «Я» – это первый момент, существенный для всего случающегося после; в том случае, если он не осознается, он остается бессознательным и становится источником любого иного параллелизма в феноменологическом смысле, как тело – психика.

Поскольку жизнь, в действительности, уже безвозмездно устоялась в конкретных явлениях, ясно, что человек создает некую науку о «здесь и сейчас», наиболее близкую телесной феноменологии. Поскольку внутрипсихические феномены, мысль представляют собой качественно высшую – а следовательно, более сложную и требующую лучшего – энергию, то ясно, что они остаются скрытыми. Не осознавая себя, мечтая о неограниченной свободе, человек вынужден испытывать потребность в реализации собственной индивидуации там, где жизнь свободно выражает свою волю.

Как функциональное, так и органическое изменение представляет собой отчаянную, но не самую экономичную защиту индивидуации. Органика начинает действовать и в том случае, когда основной, наиболее высококачественной энергии оказывается недостаточно для компенсации столкновения индивидуума с окружающей средой. То есть, если отсутствует разум, ясная система сознания, волюнтаристская точность, не происходит смелого или аутентичного сопоставления, то автоматически вступает в действие органика, соматика. Это происходит неизбежно, возможность выбора отсутствует, поскольку любому действию соответствует равное ему противодействие, и если действие не осуществляется, то та же энергия автоматически реализуется иным способом как в силу закона экономии, так и в силу принципа необходимости (выживание индивидуализированной идентичности).