Развивая идеи своих предшественников, посвященные познанию, Демокрит разделил познание на две составные части: познание по истине, или светлое познание, возможное благодаря разуму, и познание по мнению, или темное познание, основанное на ощущениях, деятельности органов чувств. Чувственное познание имеет пределы – в отличие от рационального, возможности которого безграничны.

Как и все существующее, душа человека также состоит из атомов, только наиболее легких, подвижных, подобных атомам огня. Дыхание восстанавливает их постепенно иссякающее количество. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу. Душа смертна, она рассеивается со смертью тела.

Атомизм Демокрита, его концепция пространства – «пустоты» стали важнейшими идеями в развитии теоретического естествознания и философских учений Нового времени. Детерминистская картина мира, предложенная Демокритом, согласно которой мир, т. е. природная и социальная среда, представляет собой упорядоченную и закономерно устроенную систему, которую человек может, познавая, трансформировать по своему усмотрению, оставалась господствующей до XX в.

Классический период развития античной философии. Второй период развития античной философии, который часто называют периодом расцвета, или высокой классики, протекал в основном в континентальной части Греции, где центром развития культуры и философии стали Афины. На этом этапе философы разрабатывают новые сложные проблемы, ставшие закономерной рефлексией над итогами предыдущего развития философии. Если возможны различные, но в равной мере конкурентоспособные модели устройства мира, то как устроен создающий их человек, как он познает мир и как взаимосвязаны между собой мир и человек – эти вопросы изучали знаменитые представители афинской школы. Ее основоположником стал Сократ (469–399 до н. э.). Письменных трудов Сократ не оставил: он учил устно. Но о его жизни и учении многое можно узнать из трудов его учеников – Платона и Ксенофонта.

Деятельность Сократа развертывалась в демократических Афинах на фоне широкого распространения школ софистов – платных учителей мудрости, обучавших своих учеников не только грамматике и арифметике, но и риторике – науке о красноречии, столь необходимом свободному афинянину в политических, торговых делах и судебных тяжбах (афиняне защищали себя и обвиняли своих противников сами). Софисты считали, что человек должен уметь защищать свои интересы, используя различные уловки, не гнушаясь логическим мошенничеством ради пользы для себя, поскольку существующие знания и ценности относительны. Один из лидеров софистов Протагор утверждал, что человек есть мера всех вещей и поэтому нет единственной истины. Софисты заложили традицию словесных состязаний, и Сократ, участвовавший в них, получил известность мудрейшего из людей.

В противовес софистам в своих беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке Сократ применяет метод, исходной позицией в котором стала установка «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». Не давая своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь заучить, Сократ в процессе диалога, задавая собеседникам вопрос и выслушав ответ на него, формулировал следующий, (как правило, ироничный) вопрос, который показывал несостоятельность предложенного ответа и требовал дальнейшего уточнения, движения мысли. В конечном счете участники диалога приходили к такой позиции в ответе на вопрос, по отношению к которой критическое вопрошание становилось затруднительным. Таким образом Сократ показывал, что истинное знание существует вопреки соображениям выгоды или пользы и есть способы достижения общезначимой истины.

Рассматривая при помощи диалогов со своими слушателями проблемы добра и зла, справедливости и блага, красоты и подлинной пользы, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания – чтобы увидеть необходимость избавления от мусора в душевном мире, человек должен заглянуть в него, следуя девизу «Познай самого себя». В душе взаимодействуют разум и чувства, затуманивающие правильные представления, поэтому прежде всего надо совершенствовать разум, способный к познанию. Поскольку занятия философией этому способствуют как ничто другое, она является лучшим способом воспитания души.

Философское учение Сократа впервые ставит в центр проблему человека, связи между истинным знанием и целями человеческой жизни, а также способами их достижения. Философия Сократа воплощалась в самой его личности и образе жизни. Более того, она выразилась и в его смерти. В 339 г. до н. э. три афинянина подали на Сократа в суд, обвиняя его в том, что он не выказывает должного почтения к богам и развращает молодежь. Обвинение требовало смертного приговора, который при условии раскаяния мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин. От побега, подготовленного учениками, Сократ отказался, пояснив, что человек, призывавший чтить законы, как это делал он сам, не имеет морального права их нарушать и должен рассматривать приговор суда как закон. Орудием казни Сократ избрал яд, не дрогнув, «испил чашу до дна» и спокойно встретил смерть, уйдя в вечность таким, как жил – неустанным и неукротимым служителем истины.

После смерти Сократа возникли сократические школы, созданные его учениками и последователями. Постепенно от основных идей Сократа они отошли и превратились в особые философские направления. Общим у них было лишь то, что главной задачей философы считали открыть индивидуальный, личный путь к счастью, а целью человеческой жизни – достижение счастья, блаженства. Такого рода устремления обычно называют эвдемонизмом (греч. ευδαιμονία – процветание, блаженство, счастье).

Ближе всех к учению Сократа стояла школа киников. Основоположник этой школы Антисфен (ок. 455-ок. 360 до н. э.), считая, как и Сократ, добродетель высшим благом, переходит к радикальному отрицанию других благ, включая разум. Философия киников носила демонстративно-практический характер: свои взгляды они отстаивали не в рассуждениях, а самим образом своей жизни. Антисфен считал, что мудрость состоит в аскетизме, простоте, отказе от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, неясных искусственных понятий. Безразличие к внешним благам дает духовную свободу и счастье. Последователь Антисфена Диоген из Синопа (умер ок. 323 до н. э.), по преданию, жил в бочке, ходил в лохмотьях, выказывая презрение к материальным благам, общественным стереотипам и, людям, не следующим кинизму. Их повседневные заботы о приумножении имущества и славе он считал смешными и бессмысленными. Расхаживая по улицам с зажженным фонарем в дневное время («днем с огнем») на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека». Прожил он 90 лет, не изменяя своим принципам и гордясь своим образом жизни.

Еще один ученик Сократа Аристипп (умер после 366 до н. э.), основатель школы киренаиков, развивал идеи гедонизма (от греч. ήδονή – наслаждение, удовольствие). Считая, что основой познания являются ощущения, доставляющие человеку либо удовольствие (различной степени), либо страдание (тоже различной степени), он делал вывод, что удовольствие – это единственное благо, а страдание – единственное зло и поэтому естественное для человека стремление к благу есть стремление к удовольствиям. Некоторые киренаики считали, что удовольствие следует получать через переживание сиюминутных чувственных, телесных наслаждений, не откладывая их на потом; другие ставили целью радостное расположение духа. Философия же, как считали киренаики, – это всего лишь средство. Она нужна для понимания, освобождающего от общественных предрассудков и помогающего мудрецу быть одинаково готовым и к переживанию наслаждений, и к легкому отказу от них, если они недоступны или чреваты страданием.

Удивительно, что на базе идей Сократа возникли столь разные направления философии, пришедшие к радикально различным практическим программам жизни в соответствии с идеей о «естественной природе» человека. Самым выдающимся учеником Сократа оказался Платон (427–347 до н. э.) – выходец из аристократической среды (его настоящее имя Аристокл). Свое прозвище «Платон» (от греч. «широкоплечий») он получил благодаря могучему телосложению. Платон оставил множество письменных работ, в том числе знаменитые «Диалоги». Сопоставляя в них позиции собеседников по различным вопросам (одним из участников диалогов у него обычно является Сократ), Платон не дает на них однозначных ответов, вовлекая в рассуждение читателя, пробуждая в нем удивление – «начало философии». Платон развивает представления о предмете на основе логических переходов от поверхностных и неполных суждений к более обоснованным и полным, отражающим сущность вещей. Этот метод Платон называет диалектикой.