В декабре 1990 г. по инициативе генерального секретаря ЦК КПК Цзян Цзэминя было созвано совещание по религиозной работе, на котором подчеркивалась необходимость защищать стабильность и преемственность религиозной политики, стимулировать работу всех партийных, правительственных и общественных организаций в этой сфере. В 1991 г. был принят важный документ — уведомление ЦК КПК о дальнейшем улучшении религиозной работы. В нем делался акцент на совершенствование религиозного образования, а особое внимание было обращено на область юрисдикции. 7 ноября 1993 г. в выступлении Цзян Цзэминя на Всекитайском совещании по работе единого фронта[705] впервые была сформулирована установка на «взаимное соответствие религии с социалистическим обществом». В 1990–е годы были приняты новые законодательные документы КНР, регламентирующие религиозную жизнь в этой стране. Среди них — принятые в 1994 г. Указы Правительства КНР № 144 «Правила, касающиеся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае»[706] и № 145 «Правила, касающиеся мест религиозных собраний».
Католичество в годы реформ
С первых лет реформ в КНР заметно активизировалась деятельность католических церковных институтов. В мае 1980 г. Патриотическая ассоциация католиков Китая (Патриотическая китайская католическая церковь) провела в Пекине свой 3–й Конгресс. На нем присутствовало 198 епископов, священников и мирян из 26 провинций, городов центрального подчинения и автономных районов КНР[707]. Конгресс рассмотрел работу ассоциации за последние 18 лет, принял решения на будущее и избрал председателем ассоциации епископа Цзун Хуайдэ[708]. Это привело привел к коренной реорганизации управления «открытой» католической церкви в КНР, были созданы две национальные организации: Китайская католическая административная комиссия (Комитет по делам китайской католической церкви) и Китайская коллегия епископов (Синод). Высшим органом управления церковными делами в стране был признан Национальный конгресс китайских католиков. В перерывах между конгрессами контроль за выполнением его решений был возложен на Китайскую католическую административную комиссию. Китайскую коллегию епископов (Синод), состоящую из епископов различных диоцезов, возглавил Чжан Цзяши[709]. На этот орган возложены задачи толкования католического вероучения и канонов, опыта миссионерской работы и поддержания дружественных связей с католиками зарубежных стран. В 1992 г. состоялся 5–й Конгресс китайских католиков–патриотов, по его результатам Синод и Административная комиссия повысили свой статус, фактически став самостоятельными структурами. Кроме того, были созданы пять комиссий, контролировавших деятельность семинарий, проведение литургий, изучение богословия, финансирование и международные отношения. С ослаблением «идеологического пресса» КПК был отмечен всплеск популярности церковных таинств, культовых предметов[710]. В 1992 г. было принято решение об использовании литургии на китайском языке для всех епархий.
В годы реформ началось возрождение официально непризнанных структур католической церкви в Китае. Лидером «катакомбной» католической церкви стал епископ Фань Сюэянь из Баодина (провинции Хэбэй), освобожденный из заключения в 1979 году. Папа Римский наделил главу «катакомбной» церкви властью рукополагать епископов в соседних епархиях. К 1989 г. в непризнанной властями КНР церкви насчитывалось более 50 епископов. Они и основали свою епископальную конференцию. Рим также дал «катакомбным» епископам право рукополагать священников без необходимого длительного обучения в семинарии.
В годы реформ в КНР началось сближение «независимой» католической церкви с Папским престолом. С одобрения властей Патриотическая китайская католическая церковь неоднократно предпринимала попытки наладить отношения с Ватиканом. По этому поводу в 1979 г. сделано соответствующее заявление, которое, правда, содержало неприемлемое для Папы Римского требование признания независимости китайских католиков. В 1981 г. аннулировано принятое в 1958 г. постановление, где кандидатам в епископы «рекомендовалось» отречься от верности Папе[711]. Это привело к росту числа кандидатов, некоторые из этих епископов тайно получили признание Папы. Молитва о Папе Римском, исключенная из «Сборника самых важных молитв», стала вновь возноситься верующими с 1982 года. В феврале 1989 г. закреплено решение о «духовном воссоединении со Святым Престолом», а в апреле того же года Китайская коллегия епископов признала Папу главой китайской церкви. В 1990–е годы ряд епископов официальной церкви, назначенных без согласия Папы, наладили контакты с Римом и получили признание от Римского престола. Но, несмотря на это, катакомбные иерархи не захотели идти на сближение с правительством КНР, в силу чего преследование неофициальных католиков на местном уровне продолжилось.
Папский престол также искал пути сближения с «независимой» католической церковью[712]. Еще в 1981 г. кардинал Казароли заявил, что Ватикан хотел бы диалога с КНР, но из Пекина не последовало никакого ответа[713]. Совершая визит в Европу в 1986 г. генеральный секретарь ЦК КПК Ху Яобан намекнул, что препятствием для нормализации являются связи Ватикана с Тайванем. В 1992 г. епископ из КНР Чуань Тешань встречался с представителем Святого Престола в Париже. В сентябре 1993 г. высокопоставленный эмиссар Ватикана присутствовал в Пекине на церемонии открытия 7–х Азиатских игр. В том же году в КНР побывала лауреат Нобелевской премии мира, католическая монахиня мать Тереза. Напряженность в отношениях между Пекином и Папским престолом вновь возникла в 1994 году, когда правительство КНР издало «Правила, регулирующие религиозную деятельность иностранцев на территории КНР», полностью исключив появление в стране иностранных проповедников. Чтобы поправить положение, в январе 1995 г. из КНР на Филиппины была направлена большая делегация для участия в мессе, которую служил Папа Римский в день молодежи. К началу XXI века отношения между Пекином и Римом остались противоречивыми и достаточно неопределенными. В 1999 г. кардинал Анджело Содано объявил о готовности Ватикана разорвать дипломатические отношения с Тайванем и перенести официальное представительство Ватикана в Китае из Тайбэя в Пекин. В 2000 г. Папа Римский Иоанн Павел II публично извинился перед китайским народом за прошлые грехи католической церкви, но в том же году Ватикан провел канонизацию сотен китайских христианских мучеников, что вызвало явное недовольство в Китае.
С началом реформ появилась возможность развития духовного образования. В 1980 г. Католическая административная комиссия приняла решение проводить китайский католический семинар для подготовки духовенства и теологов. В 1982 г. усилиями церковных деятелей провинций Цзянсу, Чжэцзян, Аньхой и города Шанхая открыта католическая духовная семинария Юйшань, в которой обучались 36 учеников[714]. Вскоре была открыта семинария в Пекине, а в 1983 г. появилась Всекитайская католическая семинария[715]. Обучение в семинариях, помимо прочего, нацелено на воспитание духовенства в духе патриотизма и преданности КПК. Семинаристы получили возможности стажировок в США, Англии, Франции, Италии, Бельгии, на Филиппинах. В 1997 г. была открыта двухлетняя аспирантура по теологии на 100 человек[716].
