Индийский танец невозможно представить без выразительного языка жестов рук – мудр, которые понятны всем присутствующим. Вообще сложное содержание танца «прочитывается» только теми, кто инкорпорирован в систему символических ценностей индуизма. Зрители прекрасно, без объяснения, понимают язык мудр: едва уловимое движение одной или обеих рук – и перед присутствующими извивается кобра, готовая к нападению, или олень, идущий по лесу, или Кришна, играющий на флейте. Каждый элемент танца воспринимается как отсылка, намек на некий хорошо знакомый всем фрагмент мифа или легенды. Другими словами, танец как часть ритуала вызывает у участников обряда соответствующие чувства и настрой, с помощью танца они как бы вводятся в процесс повествования.

Известно несколько стилей индийского танца, старейший из которых – сохраненный девадаси. Сложнейшему искусству танца, в котором гармонично переплетались музыка, поэзия, цвет, ритм, танцовщицы обучались, как уже говорилось, многие годы, прежде чем им разрешали выступать перед богами или избранными зрителями: жрецами, царями, придворными. Характерная деталь: танец мог исполняться именно для богов, то есть танец служил еще и средством коммуникации с божеством, как в античной Греции, где исполнители ролей в трагедии играли для богов, с которыми они как бы вели разговор.

Итак, в Индии насчитывается много форм классического индийского танца, каждая из которых – результат влияния различных местных традиций. Специалисты говорят о восьми основных стилях. Это бхаратнатьям, катхак, одисси, кучипуди, мохиниатом, манипури, катхакали и саттрия.

Одним из самых древних стилей Южной Индии является бхаратнатьям, который наиболее точно следует правилам и законам классического индийского танца. На протяжении многих столетий стиль бхаратнатьям, вплоть до 1920 года, являлся храмовым танцем, исполняемым девадаси. Несмотря на то что в настоящее время культ храмового танца отсутствует, традиция индийского классического танца в стиле бхаратнатьям сохранилась и привлекает во всем мире своих почитателей красотой и разнообразием ритмического рисунка, изяществом форм, эмоциональной выразительностью. Базовая техника стиля используется знаменитыми западными хореографами, такими как Морис Бежар, в современных балетных постановках.

Основателем стиля бхаратнатьям принято считать мудреца Бхарата Муни, написавшего трактат на тему классического индийского танца «Натья-Шастра». Этот трактат, который историки датируют вторым веком до нашей эры, стали называть «пятой ведой»[45]. В трактате изложены принципы, лежащие в основе классических танцевальных форм. Бхаратнатьям олицетворяет философию восхваления вечной Вселенной через восхваление красоты физического тела.

Для танца бхаратнатьям характерны следующие основные позы. Как правило, правая рука танцовщицы находится в положении бхарамара, представляющем собой особую мудру, то есть жест, в котором три скрепленных вместе пальца символизируют священный индуистский звук АУМ. Пальцы левой руки находятся в положении алападма, являющемся символом лотоса, что означает духовный рост. Глаза танцовщицы направлены в сторону Верховного Божества. Левая нога приподнята, что символизирует восхождение человеческого сознания Земли на Небо.

Катхак – один из классических стилей. Он возник в XVI веке на севере Индии. В этом танце танцовщица в костюме из тонкой ткани с изящной вышивкой выполняет головокружительные пируэты и внезапно замирает в изящной позе, напоминающей статуи из древних храмов.

Еще один вид индийского классического танца – кучипуди, сложившийся в штате Андхра-Прадеш. Он представляет собой вид танцевальной драмы. Считается, что особый вклад в развитие этого стиля внес брахман Сиддх Ендра Йоги, живший в XV веке. Примерно в это же время распространилась традиция исполнения этого стиля мужчинами. В наши дни танец существует как в своей средневековой форме (танцоры только мужчины), так и в старинной традиционной (она же и новейшая – в исполнении женщин). Кучипуди – синтез музыки, поэзии, театрального искусства, эстетики движения, мимики и жеста. Согласно древней традиции, танцовщица стиля кучипуди декламирует и танцует одновременно. В этом заключается одна из особенностей стиля. Его репертуар может включать в себя самые разнообразные жанры танцевальных композиций – освящение сцены, подношение цветов божеству сцены, танец как таковой (нритти), который может быть представлен различными джати (формами). Очень выразительны «танцы на латунной тарелке», основой которых чаще всего избирается поэма Нараяны Тиртхи «Волны чудесных деяний Шри Кришны». Исполняя этот необычный, почти цирковой танец, танцовщица балансирует на острых краях медного блюда, часто держа при этом на голове небольшой кувшинчик с водой, а иногда кувшинчик еще увенчан и свечой.

Музыка, живопись и театр считаются в Индии божественными искусствами.

В Самаведе содержится древнейшее в мире письменное изложение теории музыки. Основу индуистской музыки составляют раги, или устойчивые мелодические гаммы. Существует шесть основных раг и сто двадцать шесть производных рагинь («жен») и путр («сыновей»). Каждая рага состоит минимум из пяти нот: ведущая нота (вади, или «царь»), второстепенная нота (амавади, или «премьер-министр»), вспомогательные ноты (анувади – «слуги») и диссонансная нота (вивади – «враг»). Характерно, что мелодическая основа заведомо включает в себя контрапунктный элемент.

Особенностью организации индийской музыки является то, что каждая из шести раг имеет несколько естественных корреляций; она соотносится с тем или иным временем суток, сезоном и божеством, которое, как считается, наделяет рагу особой силой. При этом речь здесь должна идти о совершенно особых закономерностях: музыкант творит мелодию не из простого желания создать красивую музыку, которая нравилась бы всем и в любое время. Его цель – вызвать в душе слушателя определенное чувство. Так, (1) хиндол рагу играют только на рассвете весной, чтобы вызвать в душах вселенскую любовь; (2) дипака рагу исполняют летним вечером, чтобы пробудить сострадание; (3) мега рага – полуденная мелодия сезона дождей, она должна вселять смелость; (4) бхайрава рагу можно услышать в августе, сентябре и октябре, эта мелодия несет покой; (5) шри рага исполняется во время осенних сумерек, она помогает обрести чистую любовь; (6) малкоунса рага звучит в зимнюю полночь и наделяет души доблестью.

Таким образом, музыкальное искусство в Индии строится на законах звукового союза человека с Природой, которые, как принято считать, были открыты древними риши (мудрецами). Согласно индуистским представлениям, Природа представляет собой объективацию АУМ, то есть Первичного Звука, или Вибрирующего Слова. Как часть Первичного Творения, выраженного в Звуке АУМ, человек способен управлять любыми явлениями Природы при помощи определенных мантр, или песнопений.

В своей автобиографии знаменитый Мастер Парамаханса Йогананда[46] упоминает исторические документы, сообщающие о некоей сверхъестественной силе, которой владел Мийан Тан Сен, придворный музыкант при Акбаре Великом (XVI в.). Однажды император велел ему исполнить ночную рагу при свете солнца, Мийан спел мантру, от звуков которой все окрестности дворца сразу же погрузились во тьму.

В Индии октава разделяется на 22 шрути, или четвертьтона. Такое деление позволяет использовать в музыке тонкие оттенки звука, не передаваемые при помощи западной хроматической гаммы, состоящей из 12 полутонов. Каждая из семи основных нот октавы ассоциируется в индийской мифологии с тем или иным цветом и голосом птицы или животного: «до» – с зеленым и с криком павлина; «ре» – с красным и с пением жаворонка; «ми» – с золотом и с блеянием козла; «фа» – с желтовато-белым и с криком цапли; «соль» – с черным и с трелью соловья; «ля» – с желтым и с ржанием коня; «си» – с сочетанием всех цветов и с трубным криком слона. Итак, в этой системе нота «си» соотносится со всем спектром, а все другие ноты – с одним из цветов, что в определенной степени идентично корреляции свет-цвет; подобно тому как из Первичного Звука АУМ «разворачиваются» различные («вторичные») звуки, так и свет является истоком для всевозможных оттенков цвета.