Но такой взгляд возможен только в том случае, если абсолют­ного зла не существует. Если Наполеон — один из образов дья­вола, воплотившегося в мире сем, то исследования его жизни и деятельности не имеют никакого смысла, ибо он — представитель абсолютного зла. Различие этических оценок возможно только при другом изначальном взгляде на человека: как и все люди, На­полеон изначально имел божественную природу, но, пользуясь своей свободой, он внес в эту свою природу искажения; образ Бога в его душе помутился — из-за этих искажений часть людей оценивает его деятельность как дьявольскую.

Так, или примерно так, будет выглядеть православный, свято­отеческий, взгляд на роль Наполеона в истории.

По словам св. Григория Нисского, — «...образ Божий не заклю­чен в оной части природы, благодать не заключена в одном толь­ко индивиде..., но действие их распространяется на род человече­ский в целом... Любой человек, созданный по образу Божию, это природа, понятая как целое. Она же имеет в себе подобие Божие».

Русский философ В. Лосский уточняет:

«Личность не часть какого-либо целого, она заключает в себе целое... Человек представляется в двух аспектах: как индивидуаль­ная природа, он становится частью целого, одним из составляю­щих элементов вселенной, но как личность он отнюдь не часть, он сам в себе все содержит. Природа есть содержание личности, личность есть существование природы». А поскольку «люди об­ладают единой общей природой во многих человеческих лич­ностях», то, значит, человек, определяемый единственно своей природой, действующий в силу природных свойств, в силу своего «характера», наименее «личен». Он утверждает себя как индивид, как собственник собственной природы, которую он противопо­лагает природам других как свое «я», — и это и есть смешение личности и природы».

Св. Григорий Нисский и Владимир Лосский описывают голографическое строение Вселенной, которое начнет открываться физикам и нейрофизиологам только в конце XX века.

Разумеется, я не богослов, но эта книга обращена, в том числе, и к верующим людям. Поэтому я позволю себе объяснить:

Начиная с III века, отцы христианской церкви последова­тельно боролись и с различными проявлениями дуалистической метафизики, в первую очередь манихейской ересью, видевшей источник мирового зла в неком совечном Богу, иноположном и иноприродном Ему «злом» начале.

С точки зрения христианства у Всеблагого, «единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невиди­мым» нет и не может быть никакой сущностно самостоятельной «контрпартии».

Бог не создавал зла....

Зло в начале возникло в результате мятежного отпадения от Творца ангела света, в своей гордыне возжелавшего стать богом в своем отдельном бытии и увлекшего за собой некоторых других ангелов. Но это отпадение не нарушило гармонически устроенно­го порядка ангельского «невидимого» мира, поскольку каждый из ангелов, есть ограниченная самой собой природа, отдельный мир.

Упасть ангел может только внутрь своей собственной приро­ды. Это отдельная замкнутая на саму себя вселенная, не имею­щая к нашему миру никакого отношения. Все получается именно так, как описано в «Божественной комедии» гениального Данте: замерзший, абсолютно неподвижный Люцифер лежит в центре замкнутого ада, человек даже может позволить себе карабкать­ся по его шерсти. Власть Люцифера распространяется только на этот мир. Для того чтобы попасть в этот мир, человек должен его выбрать — совершить произвольные поступки, которые человек осознает как преступные или греховные.

На наш мир он влияния оказывать не может.

Если рассуждать иначе, утверждая сохраняющуюся власть дья­вола в нашем мире то мы упремся в ересь гностика Василида, счи­тавшего, что мы и живем в мире Люцифера: творцом нашего мира является падший ангел, а к миру, сотворенному Богом, мы все не имеем никакого отношения. Христианская вера опровергает этот взгляд: Бог воплотился в человеке и явился в наш мир, чтобы со­общить волю Творца.

Видимый же, органический мир, а вместе с ним и весь тварный космос был поврежден только в результате грехопадения челове­ка, соблазненного диавольским примером. Созданный по образу Божию и являющийся в силу этого центром и венцом вселенной, наделенный Богом свободной волей, человек своим грехопадени­ем повредил, нарушил все мироздание, внеся в него возможность зла и смерти, т. е. небытия.

По убеждению отцов, зло, хотя и обладает своей действитель­ной силой в истории, не существует само по себе. Зло не есть природа, но состояние природы. Оно не существует, но «при­сутствует», по мысли псевдо-Дионисия Ареопагита. Оно только возможно. Оно — «модально, а не субстанционально» (так писал отец Сергий Булгаков).

И потому зло, во всяком случае, нравственное и социальное зло, никогда не абстрактно и не безлично, но обязательно пер­сонифицировано. Нельзя сказать, что мир зол и несовершенен сам по себе. Он неустроен и поврежден исключительно в силу несовершенств и духовной поврежденности составляющих его свободных личностей.

Иначе говоря, зло представляет собой небытие, имеющее свою активность в человеческой воле и через нее привносимое в мир. Св. Григорий Нисский точно подмечал парадоксальность существо­вания человека, поработившего себя злу: «он прибывает как бы в небытии». Зло может быть уподоблено раку, который, не имея соб­ственной сущности, паразитирует на живой клетке, на организме, разрушая и умерщвляя их. Как вы помните, мы говорили о раке как о реакции природы на исчезновение различий между людьми.

Правда, в отличие от рака, зло заразно: чем дальше личность отстоит от Бога (который есть источник всякого бытия), тем больше возможность заражения злом, тем зло опасней.

Поэтому зло как самостоятельная сущность — «вирус», спо­собный заразить человека собой, не существует и, поэтому, об­суждения не требует.

Нам нужно попробовать понять механизм, при посредстве которого человек начинает аккумулировать в себе зло. И это, по крайней мере, в главных чертах, вовсе не сложно сделать.

Кто же тогда «князь мира сего»? Кто или что соблазняло Спа­сителя в пустыне?

Что в нашей жизни «модально» и «не субстанционально»?

Это — мысль человеческая или, шире, все то, что мы называем сознанием. В самой природе индивидуального сознания, способ­ного отличить себя от другого, заложена идея независимости от Бога, дарующая иллюзию власти над миром.

Для того чтобы обрести земную власть, нужно «убить в себе Бога». Спаситель в пустыне боролся с природой человеческого сознания, которое вечно соблазняется идеей мирской власти. Этот соблазн, несомненно, и является «князем мира сего».

Нам он хорошо знаком: в начале книги мы назвали этот со­блазн мечтой о счастье....

«Князь мира сего» — всего лишь метафора потаенных мыслей.

Я думаю, что францисканский монах и гениальный философ Уильям Оккам, изобретая свою «бритву» для мысли человече­ской: «Не следует умножать сущности сверх необходимого», имел в виду именно это.

Главное в отпадении Люцифера от Бога, то, что мы называем гордыней, — это его радикальное отделение от Творца. Он ощу­тил себя независимым.

Для того чтобы это ощущение независимости стало радикаль­ным отделением нужно... «убить» Бога. По крайней мере, убить его в своей собственной душе — полностью забыть о его суще­ствовании. Все остальное не будет независимостью, поскольку борьба с Богом есть зависимость от него — необходимость посто­янно думать о противнике. Точно так же пролетарий, находящий­ся в постоянной борьбе с империализмом, демонстрирует свою полную зависимость от империалиста.

Как вы помните, заявление о том, что «боги мертвы» потребо­валось Ницше для утверждения идеи сверхчеловека.

Я хочу сказать, что все болезни нашего общества являются ре­зультатом подобной мысленной операции по убийству Бога, про­деланной со времен Ницше всей человеческой культурой.

Если боги мертвы, то носителем абсолютной истины, которую мы ищем, пытаясь обнаружить смысл собственной жизни, может быть только человек. Впрочем, не только... Мы можем приписать эти свойства, кроме людей, еще и вещам или веществам — по на­шему собственному желанию.