Хотя само слово «шаман» встречается только в центральных и северных районах Азии, на самом деле шаманизм и изображения шаманов распространены по всей планете. Шаман-эскимос известен как «ангакок» (колдун), что фонетически похоже на «Анаким» и «Ананаг» – имена, данные светилам шумеров; «Ан» происходит от имени главного «Сияющего» божества – Ану.

Цель шамана состояла в том, чтобы освободить свои мысли от физического тела. Как буддисты и индусы, он пытается «устранить препятствия» или убить Змея хаоса. Чтобы стать Ангакоком, ему надо призвать добрые силы бога из потустороннего мира – солнечное божество, внутреннее и внешнее солнце. Подобно тому как дух коснулся христианских апостолов – и пламя засияло над их головами, этот мощный дух гауманек, что означает «озаренный» или «светящийся», сходит на шамана. И тот в буквальном смысле становится Сияющим на земле.

Универсальная природа этих верований также может быть прослежена в самих основных понятиях – общение с духами от имени смертных. Сравнение с египетскими жрецами покажет, как из этого феномена образовались традиционные культы и религии.

Египетский жрец мертвых вступал в контакт с потусторонним миром посредством заклинаний и облегчал душе усопшего путь, устраняя, таким образом, шаманские препятствия. Это в точности повторяет одно из действий шаманов. Жрицы Исиды или Хатор как психопомпы (те, кто сопровождают живых или новопреставленных в иной мир) сопровождали души усопших в Дуат, один из потусторонних миров египетской мифологии. Такую же функцию выполнял и шаман. В шаманском ритуале душа/дух или египетский ка/ба остается в потустороннем мире на попечении духов, что поведут их дальше. Однако в египетском мифе жрицы продолжают совершать обряд и ведут усопшего через дом Туат/Дуат. Эти ритуалы длятся примерно 70–72 дня (числа ассоциируются с зодиакальным переходом), и таким образом Дуат снова отражается на небесах, что показывает оборот великого цикла в небе. Все ритуалы шаманов и жриц имеют общие черты: описанный ритуал сходен с подготовкой, которую проходит усопший до того, как его заберет шаман. Египетский жрец носил шкуру леопарда, как и шаман – шкуру дикого животного, чтобы получить покровительство его духа. В сущности, египетское жречество было не чем иным, как шаманством более высокой ступени развития. Добавления к исходным шаманским ритуалам – лишь надстройка. Основополагающие принципы ворот к богам одинаковы.

Согласно древней шумерской религии, Царица небес, как и Мария – мать Иисуса, и Исида – мать Гора, прошла ритуалы падения в преисподнюю и вознесения на небеса, что имеет значительное сходство с Танцем Семи Вуалей, который пришлось исполнить Саломее в Новом Завете. В испытаниях шамана или Гильгамеша, описанных в произведениях старейшей на планете шумерской литературы, встречается тот же самый процесс. Готовясь к совершению обряда, шаман облачается в различные предметы одежды – повязку на голову, украшенный бисером воротник, медный и серебряный браслеты, изображающие ирландскую Луаду Серебряной Руки – еще одну богиню потустороннего мира. Инанна, Царица небес, семь тысяч лет назад проделывала то же самое. Затем, перед каждыми воротами в преисподнюю, ей приходилось снимать с себя по одному предмету одежды – до тех пор, пока у седьмых ворот она, подобно Саломее и шаману, не оказывалась совсем нагой, устранив, таким образом, все препятствия к озарению. Элемент числа «семь» в области мифологии, посвященной воротам, очень важен, и мы еще вернемся к нему. Итак, это – то же самое, что и семь уровней небес в библейской и исламской традициях. Все они в конечном счете связаны друг с другом, что мы и видим из взаимосвязи между Исидой, Кали, Саломеей, Инанной и другими. Кроме того, эти царицы всегда связаны со Змеем (электромагнитная энергия), обвивающим ось мира или Мировое Древо, что дало великое знание первой женщине – Еве, само имя которой означает «женщина-змея». Обратите внимание: именно Ева дает плод познания добра и зла Адаму, мужчине. Была ли она шаманом-психопомпой, вернувшей человеку знание?

В центре шумерского ритуала Инанну судят Аннуна – судьи преисподней, ее наказывают или забивают, а затем распинают. Это повторяет не только христианские распятия более позднего периода, но и древний шаманский ритуал, во время которого шаман входит в могилу (или чрево) – им может стать рукотворный холм или пещера, где его привязывают к жерди или балке, символизируя распятие. Шаман изображает солнечное божество, ежегодно умирающее в течение трех дней и воссоединяющееся с точкой связи со «светом»[1]. Так, при помощи энергии внешнего и внутреннего солнца шаман в символическом смысле достигает просветленного состояния – посредством боли, уединения, голодания и обезвоживания, что вкупе вводит его в состояние транса. Это «приглушение» органов чувств ведет к тем безумным и мистическим ощущениям, которые так часто ассоциируются с потусторонним миром. В конце концов шаман становится спасителем общины и держит в узде все самые темные страхи своих современников.

Точно так же Инанна возвращается через три дня и три ночи. Однако на самом деле ее «спасли» две мухи, которых послал повелитель мух Энки. Они принесли с собой Пищу Жизни и Воду Жизни, что спасло Инанну. В Евангелие от Иоанна [19:39] к Иосифу из Аримафеи «пришел также и Никодим и принес с собой состав из смирны и алоэ, литр около ста», чтобы вызволить Иисуса из могилы/чрева Богини Матери после его смерти на кресте. Этот состав из смирны и алоэ – хорошо известное слабительное; оно промыло бы желудок Иисуса и очистило бы его от яда желчи – яда змеи и уксуса – вина, которыми его напоили, когда он находился на кресте. Иисус был символом бога Солнца и типичным шаманом, совершающим путешествие в потусторонний мир – ради нас, чтобы испросить у духов того, что и по сей день испрашивают шаманы.

Можно доказать, что эти сходства носят универсальный характер, и именно их можно встретить у разных народов, начиная с народов Америки и заканчивая народами Ближнего

Рис. 7. Автор у «ворот» римского Папы к небесам (собор Св. Петра, Рим).

Востока, из чего рождается вывод: шаманизм – нечто большее, чем просто врожденная способность. Однако здесь есть и более интересные моменты, в частности – выдержавшие проверку тысячелетий и находящиеся сегодня в самом центре тайных обществ символы.

Один из самых таинственных символов в мире, в последнее время используемый христианскими миссионерами против язычников и представителей викканства, и, возможно, один из самых святых из когда-либо существовавших символов – это пентаграмма. В этом слове «пен» может означать как «пять», так и «голова/первый», что указывает на связь с процессом, происходящим внутри головы.

Пентаграмма в виде пятиконечной звезды использовалась в древние времена как талисман против ведьм. Его часто носили между складками тюрбана или другого головного убора – для защиты подсознания от демонов и заклинаний.

Полагают, что ее начали использовать из-за того, что она состоит из трех треугольников: троица в троице – самое святое из числовых понятий. Также существует предположение, что пентаграмма символизирует образ человека с распростертыми руками, как у распятого шамана, и тем самым являет собой символ вечности, поскольку может быть изображена в виде непрерывной линии, не говоря уже о присутствии мистического числа «девять» (три треугольника).

В позднем христианстве пентаграмма символизировала пять ран на теле Христа, и именно ее изображал на своем щите Сэр Гавейн из легенд о Короле Артуре, чтобы заручиться поддержкой Сына Божьего. Лишь много позднее христианство стало использовать этот символ в перевернутом виде – как знак козней дьявола[2].