Свидетель - ума и тела - не тождествен им. Он - Центр осмысленного существования, тотально отличный от личности (хотя и включает её в себя как составную часть). Это исток субъективности ощущения бытия «самим собой».

В качестве эксперимента: закройте глаза на пару секунд. Визуальное восприятие этих строк и самой книги пропадёт, сменяясь неким черным полем (пожалуйста, не верьте мне на слово, проверьте сами!). Но это изменение - чисто визуальное, все остальное продолжает происходить как прежде: мысли приходят и уходят, чувства, телесные ощущения, звуки - возникают и исчезают. И, как прежде, присутствует Свидетель.

Даже если остановить поток мышления, заглушить все звуки, перестать воспринимать ощущения - моя уверенность в своём существовании остаётся. И если я вновь открою глаза, это осознание не пропадёт, к нему лишь добавятся зрительные впечатления. Захотев же пристальнее рассмотреть его, этот прозрачный фон осмысленного существования, я вынужден буду признать: зрение здесь бессильно. Учёным обычно не нравится, что чистое, обнажённое Сознание не может стать объектом научного исследования, поскольку тотально лишено каких-либо характеристик. Свидетель не поддаётся локализации, ибо не располагается в пространстве. Он лишь то средство, при помощи которого я воспринимаю то, что возникает в уме и теле. Безличный Наблюдатель первичен по отношению ко всем ощущениям; без Него я бы не чувствовал даже, что существую. Один лишь взгляд мельком на свидетельствующее Сознание освобождает от нагромождения предвзятых представлений и общепринятых идей. Получаешь шанс обонять «аромат» той безличной Энергии, о которой говорят все духовные учения. Это - Бытийность, единая для всех живых существ, один Видящий - во взглядах бесчисленных смотрящих глаз. Ху Хай, знаменитый дзэн-мастер, сказал: «Мы смотрим не глазами, а природой Будды».

Третий глаз - это всеобъемлющая божественная Энергия. Хотя в применении такого слова, как «божественная», кроется определённая опасность. Я пытаюсь не прибегать к словам «Бог» или «природа Будды», предпочитая термины вроде «обнажённое Сознание» или «безличная Энергия», ибо такие понятия не сводят Бесконечное к конечной сущности. Слово «Бог» слишком часто используют не по назначению (особенно те, кто не имеет ни малейшего представления о Прозрачности, которую я пытаюсь описать). Открытость, к которой подводят эксперименты этой книги, невозможно персонифицировать. Бесчисленное множество раз в истории человечества попытки представить Имперсональное как личность приводили к печальным недоразумениям. Но лишь только человек постигает, кто он есть на самом деле, как ему становится яснее ясного: этот Исток Света не охватить никакой конкретной религиозной или философской системой. Ведь это все равно что пытаться уместить безбрежный Океан в чайную чашку. Истово верующие убеждены: их чашка самая красивая. Но что с того? Более своего объёма она все равно не вместит. Прозрачность не имеет отношения к системам верований, как бы они ни конкурировали и ни похвалялись друг перед другом. Ибо они - лишь «заманчивые» предложения отложить Пробуждение, не Видеть - ясно и чисто - до неких «лучших» времён. Но истинное освобождение доступно здесь-и-сейчас. Без религиозной, философской или какой иной подготовки.

Вне дуализма

Как воспринять свою истинную суть?

Воспринимающее - она и есть.

Ху Хай

Поскольку чувства человека многолетне «вышколены» быть направленными наружу, то и сознание, поневоле, тоже устремлено вовне. Так что по мере взросления мы все более склонны не замечать Того, Кто смотрит. Забыв о своей истинной природе, отождествляемся с тем, что о себе думаем, - то есть с собственной личностью. Но распознав истинную свою суть (даже если этот опыт и не удаётся передать понятными словами), мы одолеваем иллюзию дуализма. Разворот вспять вектора внимания «пронзает» пространственно-временной покров; различие Субъект-объект исчезает. Они становятся единым целым - ибо эго их уже не разделяет.

Может показаться странным, что видишь свою истинную природу лишь в то мгновение, когда личность исчезает. Только так возникает шанс заметить (как бы парадоксально это ни звучало) единственный видящий Глаз, оглянуться на Того, Кто смотрит. Пребывая в Сознании (с большой буквы), явственно видишь: твоя личность - не более чем роль на подмостках жизни. Некогда эго вообразило себе, будто оно Центр моего бытия. Пробуждение сдвигает эго на периферию, в мир объектов - ощущений, мыслей, чувств. Там его роль вполне правомочна. Понимание этого иногда называют «Прозрачным видением».

Эта Прозрачность сама по себе так ясна, что нет никакой необходимости ее анализировать. И, наоборот, лишь только пытаешься это сделать, тут же подпадаешь под власть стороннего видения «от третьего лица». Бытийность - принципиально не исследуема. Можно лишь вообразить, будто отходишь на некое от неё расстояние, дабы получше рассмотреть. Так рождается концепция чистого Бьггия, понимание же его - бесследно исчезает.

Обычно мир для человека расколот на две части: я-личность и некий остаток (ощущения, другие личности, идеи, мысли и т. п.). Со времён греческого философа Платона (427-347 до н. э.) подобный дуализм очень популярен в западной философии. Все здесь сведено к взаимоотношению «я - окружающий мир». Да и эго непрестанно внушает: два эти объекта совершенно различны. Но стоить забыть о концепциях ума, и граница меж «я» и «не-я» блекнет. Ведь Единственный глаз зрит во всем лишь Единство.

Открытость

Нет ничего,

Чему не должно быть собой,

Что нужно как-то переделать.

Все - и так божественно.

Тони Парсонс

Многие духовные наставники говорят: есть возможность распознать свой Исток, пребывая в тиши и покое. Они разработали множество методик для того, чтоб вновь, как в детстве, открыть во всем Единство. Но не будем себя ограничивать - узреть Бесконечное можно и когда активен. Точнее сказать, Это - вообще вне противопоставления активность - пассивность. Оно первично по отношению ко всему сущему, включая, конечно, и концепты ума.

Моменты безмолвия - при медитации или трансцендентных явлениях - прекрасное введение к новому открытию забытого с детства состояния отсутствия двойственности. Но лишь оно возникло, как становится ясно: это отнюдь не состояние ума. А значит, нет особой нужды практиковать йогу или медитацию. Однажды ощутив чистое Сознание, понимаешь всю замечательность этого открытия: Это - доступно всегда. Например, когда, поглощённый неким занятием, полностью забываешь о себе и эго словно растворяется в происходящем, обнажив присутствие Свидетеля. Такое безличное наблюдение за ходом событий повседневности может стать своего рода медитацией с открытыми глазами, подводящей к видению всеобъемлющей Прозрачности.

Это видение может показаться труднодостижимым, но на самом деле все очень просто. Простота в том, что для него не надобны никакие особые способности и навыки. Но есть и трудность - нужно выйти за пределы личностного взгляда на мир. Обычно внимание отвлечено мыслями о прошлом и будущем, мечтаниями, внутренним монологом о хорошем и плохом; человек - словно под гипнозом своих чаяний, целей и страхов. Он вечно склонен покидать здесь-и-сейчас ради ментальных абстракций, воспоминаний и фантазий. Вся эта болтовня ума мешает воспринять исходящее из того Центра, который всегда в Настоящем. Марк МакКлоски пишет:

Прислушайтесь. В этом моменте есть нежное, любящее, мирное безмолвие здесь-и-сейчас. Оно всегда есть.

Оно всегда здесь. Прямо здесь - внутри тебя и вовне. Покой, явность Отсутствия, почти зримое Ничто. Из коего все возникает, в нем существует и в него, исчезая, уходит.

Слышать это безмолвие и в суете сует - значит жить просто и открыто. Внутренний голос, немолчный комментатор всего происходящего, звучит тогда все отдалённое и глуше. Ничего особо зрелищного взору не предстает. Но само видение вещей и людей, каковы они есть на самом деле, доставляет неизъяснимое наслаждение. Заурядная повседневность становится проявлением божественности. И куда б ни бросил взгляд - всюду Бесконечность.