Затем у него появляется вторая навязчивая мысль о сексе, как ему освободиться от секса. Всю жизнь, до самой смерти, Махатма Ганди был озабочен тем, как бы ему избавиться от полового влечения. В последний год жизни он экспериментировал с обнаженными девушками. Ганди спал с ними только для того, чтобы испытать себя, потому что чувствовал, что смерть уже не за горами. Он испытывал себя для того, чтобы проверить, осталась ли в нем похоть.

Индия горела, гибли люди. Мусульмане убивали индуистов, а индуисты - мусульман. Вся страна была объята пожаром, и Ганди был в самом центре событий, в Новакали, но его беспокоил секс. Он спал с обнаженными девушками, испытывал себя, совершенен ли его целибат, брахмачарья.

Но откуда это подозрение? Из-за долгого подавления. Всю жизнь Махатма Ганди подавлял свои потребности. А в конце жизни испугался, потому что в старости все еще грезит о сексе. Он был озабочен мыслью о том, способен ли он предстать перед своим Богом? Он духовный человек, но я буду называть его материалистом, причем примитивным материалистом. Его беспокоит пища и секс.

Не важно, вы «за» или «против», так как сам ваш интерес указывает на привязанность вашего эго. Я включу в этот список и капиталистов, поскольку они только и думают, как бы и заработать, подкопить деньжат, потому что деньги господствуют над материей. Вы можете приобрести материальные вещи с помощью денег. Вы не можете купить ничего духовного, не можете купить ничего из того, что имеет внутреннюю ценность, можете купить только вещи. Если вы захотите купить любовь, то не сможете сделать это, но вы можете купить секс. Секс это материальная часть любви. Деньгами можно приобрести материальную вещь.

Вы удивитесь тому, что я включил коммунистов и капиталистов в одну категорию, хотя они враждуют. Я также включил Чарваку и Махатму Ганди в одну категорию, хотя и они враждуют. Они враги, но у них похожие цели. Капиталисты пытаются собрать деньги, а коммунисты против денег. Они хотят, деньгами могло распоряжаться только государство. Но и их цель - деньги, они тоже постоянно думают о деньгах. Неслучайно Маркс назвал «Капиталом» свою главную книгу о коммунизме. Это «библия» коммунистов, но называется она «Капитал». Коммунисты думают, как бы им запретить всем копить деньги, чтобы финансы могло накапливать только государство, и как бы им овладеть государством. А это в конечном счете означает, что они сами хотят копить деньги.

Как-то раз я узнал о том, что Насреддин стал коммунистом. Я знал его, поэтому немного удивился. Вот так чудо! Мне была известна его жадность.

Поэтому я спросил его: «Насреддин, ты знаешь, в чем суть коммунизма?»

«Да, я знаю», - ответил он.

«А ты знаешь, что, если у тебя есть две машины, а у другого человека нет ни одной машины, тебе следует отдать одну из них?» - спросил я.

«Я добровольно отдам лишнюю машину», - сказал он.

«Если у тебя два дома, а у другого человек нет ни одного дома, тебе следует отдать один из них».

«Я готов!» - воскликнул Насреддин.

«Если у тебя два осла, тогда одного из них надо отдать тому, у кого нет ни одного осла».

И тут он уперся: «Ну уж нет! Я не согласен! Я этого не сделаю!»

«Но почему? - опешил я - Это та же самая логика».

«Ничего подобного, здесь совсем другая логика, - не согласился Насреддин. - У меня есть два осла, но нет двух машин».

Коммунист по своей ментальности и есть капиталист, и наоборот. Они ведут одну и ту же игру, которую называют Капиталом, «Das Kapital». Многие люди, миллионы людей лишь развивают такое примитивное эго. Если у вас есть это эго, вам очень трудно сдаться, так как ваше эго очень незрелое.

Вторую дверь я называю отождествлением со своим «я». Ребенок начинает развивать представление о себе. Он смотрит в зеркало и видит то же лицо. Каждое утро, выбираясь из постели, он идет в ванную комнату, смотрит в зеркало и говорит: «Да, это я. Сон ничего не изменил». Ребенок приобретает представление о своей постоянной личности.

Люди, которые поддаются влиянию этой двери, привязываются к ней. Это так называемые духовные люди, полагающие, что они попадут в рай, обретут мокшу, причем окажутся на небесах в рамках своей личности. Когда вы думаете о рае, то полагаете, что в своем нынешнем виде вознесетесь в рай. Может быть, тела там и не будет, зато ваше внутреннее содержание останется. Вздор! Освобождение, высшее освобождение происходит, только когда самость растворена, когда личность исчезла. Вы становитесь пустотой.

«Поэтому, о Шарипутра, в небытии нет форм, или форма это пустота, а пустота - форма». Нет знаний, потому что нет знающего; нет даже вигьян, сознания, потому что нечего и некому осознавать. Все исчезает.

Мысль о том, что у ребенка есть непрерывное самосознание, пропагандируется жрецами Они размышляют о том, откуда душа проникает в тело, как она покидает тело, какие формы есть у души, кто такой медиум, и о прочей ерунде. У «я» нет формы. Это чистое ничто, безбрежное безоблачное небо. Это полная тишина, необъятное безмолвие без содержания.

Представление о вечной душе, личности, продолжает играть роль в вашем умонастроении. Даже если ваше тело умрет, вы хотите быть уверенным в том, что продолжите существовать.

Многие люди приходили к Будде, потому что в Индии господствовал второй тип эго. Индийцы верят в постоянную, вечную душу, атман. Они часто приходили к Будде и спрашивали: «Когда я умру, от меня что-нибудь останется?» Но Будда только смеялся и отвечал: «И сейчас ничего нет - к чему же беспокоиться о смерти? Никого не было с самого начала». Такой ответ был непостижим для индийца. Индийский ум по своей сути связан с эго второго типа. Поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Через пятьсот лет буддизм здесь исчез. Благодаря Лао-Цзы в Китае он укоренился удачнее. Лао-Цзы создал действительно прекрасное поле для буддизма. Климат был подходящим. Казалось, будто кто-то подготовил почву, и нужно было только посадить семя. Когда семя достигло Китая, оно превратилось в огромное дерево. Но в Индии оно пропало. У Лао-Цзы не было представления о постоянном «я», китайцы не особенно задумывались о таких вещах.

В мире три культуры. Одна, называемая материализмом, господствует на Западе, другая культура, называемая духовной, господствует в Индии, а в Китае преобладает третий вид культуры, которая ни материалистическая, ни духовная. Это даосизм: живи в этот миг и не беспокойся о будущем, потому что задумываться о рае и аде, о небесах и мокше значит заботиться главным образом о себе. А это очень эгоистично, тщеславно. Согласно Лао-Цзы, Будде и мне, человек, который пытается попасть в рай, очень эгоцентричен. И он не знает ничего о своем внутреннем естестве, об отсутствии «я».

Третья дверь - самоуважение. Дети учатся что-то делать и получают от этого удовольствие. Многие люди попадаются в ловушку. Они становятся специалистами в технике, актерами, политиками, шоуменами. Для них главное - деятельность, они хотят показать миру, что могут что-то сотворить. Если мир позволяет им заниматься творчеством, хорошо. Если же им не позволяют созидать, тогда они принимаются разрушать.

Вы знаете, что Гитлер хотел поступить в художественную школу? Он хотел стать художником, такой у него была мечта. Но его не приняли в школу, он не стал художником, не прошел вступительные экзамены. И он тяжело воспринял отказ, его творческий дух слетел к земле, и он стал разрушителем. Но сначала Гитлер хотел стать художником, хотел созидать. Но он не смог сделать это и в качестве мести стал разрушителем.

Преступник недалеко ушел от политика, это двоюродные братья. Если преступнику представить хорошую возможность, он станет политиком. А если политику не удается сдержать слово, он станет преступником. Эти явления очень близки. В любой миг политик может стать преступником, а преступник - политиком. Так было на протяжении веков. Но нам недостает проницательности для того, чтобы понять такие вещи.