Ребенок невинен, но у него нет прошлого, фона. У него нет опыта, а есть какие-то отдельные переживания. А Будда жил и занимался мирскими делами, совершал хорошие и дурные поступки. Он прикоснулся к полюсам, был и грешником, и святым. Поле Будды пребывает за пределами и того, и другого. Он возвратился домой.
Поэтому Будда вчера произнес сутру: «Na ihanam, па praptir па aprapton»: Нет страданий, причин страданий, пресечения страданий, пути к пресечению страданий. Нет ни знаний, ни достижения, ни не-достижения». Когда Будда пробудился, его спросили: «Чего ты достиг?» А он улыбнулся и ответил: «Я ничего не достиг, а лишь открыл то, что было всегда. Я просто вернулся домой. Я провозгласил то, что всегда было моим, было со мной. Не было достижения как такового, я просто признал это. Я не сделал открытие, а просто нашел то, что уже было открыто». Когда вы становитесь Буддой, то видите суть: став Буддой, вы ничего не приобретаете. Вы видите, что такова ваша природа. Но для того чтобы узнать эту природу, вы должны заблудиться, погрузиться в мирскую суету. Вы должны побывать во всех грязных местах мира, чтобы увидеть свою абсолютную, совершенную чистоту.
На днях я говорил о семи дверях, через которые возникает эго, усиливается иллюзия эго. Для вас будет полезно подробнее рассмотреть эти понятия.
Эти семь дверей эго не очень четко различаются, они частично совпадают. И очень трудно найти человека, который достиг эго с помощью всех семи дверей. Если человек приобретает эго через все семь дверей, то становится совершенным эго. Только совершенное эго может исчезнуть, несовершенному эго это не под силу. Когда плод созревает, он падает; неспелый плод крепко держится за ветку. Если вы все еще цепляетесь за эго, то помните о том, что плод еще не созрел, поэтому он держится. Когда плод созревает, он падает на землю и исчезает. То же самое происходит с эго.
Отсюда парадокс: только по-настоящему развитое эго может сдаться. Обычно вы полагаете, что эгоист не может сдаться. Я так не думаю, как и Будды всех времен. Только совершенный эгоист может сдаться, потому что только он знает несчастье эго, только он обладает способностью сдаться. Он знает все возможности эго, пережил глубокие разочарования. Он много страдал и знает, что хватит страдать, что любые предлоги для сдачи подходят ему. Предлогом может быть Бог, мастер или что-то еще, так как он хочет сдаться. Бремя слишком велико, он нес его очень долго.
Люди, у которых эго не развито, могут сдаться, но их сдача будет несовершенной, неполной. Что-то в вас будет цепляться, надеется. «Может быть, что-то есть в эго? Зачем ты сдаешься?»
На Востоке эго не получило достаточное развитие. Из-за учения об отсутствии эго возникло непонимание: если от эго следует отказаться, тогда зачем надо развивать его? Логика проста: если от эго нужно однажды отказаться, тогда зачем беспокоиться? Зачем напрягаться, создавая его? Эго надо отбросить! На Востоке не слишком беспокоились о развитии эго. Восточным людям легко поклоняться чему угодно. Но отказ невозможен, потому что у вас еще нет эго, которое можно сдать.
Вы удивитесь, узнав о том, что все великие просветленные люди Востока были кшатриями, то есть принадлежали касте воинов: Будда, Махавира, Паршванатха, Неминатха. Все двадцать четыре тиртханкары джайнов принадлежат воинским родам. Все аватары индуистов принадлежат роду кшатриев (Рама, Кришна) за исключением Парашурамы, который, видимо, случайно родился в семье брамина, так как вы не найдете более воинственного человека, чем он. Наверно, это произошло случайно, так как всю жизнь он воевал.
Вы также с удивлением узнаете о том, что ни один брамин никогда не был провозглашен Буддой, аватаром, тиртханкарой. Почему? Брамин смирен, с самого детства его воспитывали в смирении, ради смирения. Он учился отсутствию эго с пеленок. Поэтому его эго не созрело, а незрелое эго прилипает к вам.
На Востоке эго людей не сформировано, поэтому они полагают, что сдаться легко. Они всегда готовы сдаться кому угодно. Но их сдача никогда не заходит далеко, она остается поверхностной.
На Западе возникла противоположная ситуация. У людей, приехавших с Запада, очень развитое эго, потому что цель западного образования - создать очень культурное, ясное и четкое, утонченное эго. Западники полагают, что сдаться очень трудно. Они никогда даже не слышали слова «сдача». Сама мысль о сдаче кажется им безобразной, унизительной. Но парадокс заключается в том, что, когда западные мужчины или женщины сдаются, их сдача поистине глубока. Она достигает их сокровенной сути, потому что эго сильно развито. На Востоке люди полагают, что сдаться очень легко, но их эго не развито, поэтому и сдача не слишком глубока.
Будда тот, кто получил обширный жизненный опыт, испытал пожар и адские муки жизни, его эго созрело полностью. В этот миг эго исчезает. Вы снова ребенок; вы возрождаетесь, воскресаете. Сначала вы были распяты на кресте эго, страдали, несли бремя на плечах, и так до самого конца. Эго надо изучить, только тогда вы сможете отбросить его знания. Тогда наступит великая радость. Когда вас освобождают из тюрьмы, вы танцуете, ликуете в душе. Вы не можете поверить в то, что свободные люди стол скучны, безжизненны, влачат жалкое существование. Почему они не танцуют? Почему они не радуются? Они не в силах делать это, так как не познали страдания тюрьмы.
Эти семь дверей надо использовать до того, как станешь Буддой. Вы должны погрузиться в темную сферу жизни, в кромешную ночь своей души, и вернуться на рассвете, с наступлением утра, когда снова появится солнце, и мир будет залит светом. Но ваше эго редко бывает полностью развитым.
Если вы поняли меня, тогда вся система обучения должна выглядеть парадоксально: сначала вы будете развивать эго (первая половина обучения), а затем будете учиться отбрасывать эго (вторая половина). Люди входят через одну, две или три двери и попадают в плен какому-то частичного эго.
Первая дверь, как я сказал, телесное «я». Ребенок учится очень медленно. Примерно пятнадцать месяцев ему надо для того, чтобы осознать свою отдельность, мир внутренний и внешний. Он узнает, что его тело отдельно от других тел. Но некоторые люди цепляются за частичное эго всю жизнь. Этих людей называют материалистами, коммунистами, марксистами. Люди, верящие, что у них есть лишь тело, что все существование человека заключено в теле, что сознания, отдельного от тела, нет, что сознание представляет собой всего лишь химические процессы, протекающие в теле, что сознание неотделимо от тела, а вместе с телом умирает сознание, что всё исчезает (прах идет к праху), что в вас нет божественного, сводят человека на уровень материи.
Это люди цепляются за первую дверь. Их умственный возраст составляет всего лишь пятнадцать месяцев. Недоразвитое и слабое эго делает человека материалистом. Эти люди признают только такие вещи, как секс и пища. Но запомните, что, когда я сказал о материалистах, коммунистах, марксистах, то предъявил не полный список. Кто-то может быть духовным человеком и все же цепляться за первую дверь.
Если вы читали автобиографию Махатма Ганди... Он назвал ее «Мои эксперименты с истиной». Но если вы начнете читать, то поймете, что название неправильное, так как ее следовало назвать «Мои эксперименты с пищей и сексом». Истины там не найти. Махатма Ганди постоянно беспокоится о еде: что ему есть, а чего не есть. Он почти помешан на еде и сексе. Фокус его внимания сосредоточен на соблюдении целибата. Он постоянно, днями и ночами, думает о пище и сексе, от которых надо освободиться. Махатма Ганди не материалист, так как он верит в душу, Бога. По сути, он верит в Бога, поэтому так много думает о пище, поскольку, если он съест что-то неправильное и согрешит, то он отдалится от Бога. Он говорит о Боге, а думает о еде.
Так дело обстоит не только с Махатмой Ганди, но и со всеми джайнскими монахами. Ганди находился под влиянием джайнских монахов. Он родился в штате Гуджарат, где влияние джайнизма велико. Даже индуисты там больше похожи на джайнов. Ганди на девяносто процентов джайн: он родился в индуистской семье, но его сознание обусловлено джайнскими монахами. Он постоянно думает о еде.
