Мы хотим слушать истинную философию от истинных садху. Шрила Прабхупада очень часто предупреждал о том, что нельзя обманывать садху. Он также говорил о том, что нельзя обманывать и материалистов. Прабхупада говорил, материалисты обманывают нас, ученые, и те, кто следует философии пустоты, также обманывают. Он предупреждал нас относительно смарта-брахманов и сахаджиев. Какие из этих групп личностей причиняют наибольшие беспокойства? Кто из них самый опасный?

- Майавади?

- Нет.

- Самые опасные - это сахаджии.

Маявади просто не до конца понимают самбандху, отношения с Господом. Они также не понимают глубокого смыла отношений с садху. Они не могут приблизиться к этим темам. То же самое относиться к ученым-материалистам и вайдистам.

Что же касается сахаджиев, то они внешне, кажется, совершают бхакти, но на самом деле у них нет истинной квалификации. Они что-то знают, но не понимают до конца. Они занимаются теми вещами, которыми им нельзя заниматься. Поэтому сахаджии вносят наибольшее беспокойство и смуту. Наблюдая за ними, люди не смогут понять, кто такой настоящий садху. Они только внешне могут представлять собой садху, но у них нет никакой культуры бхакти. Мы должны быть очень внимательными, тщательно изучать шастры, чтобы понять, кто такой истинный садху. И если нам повезло найти его, мы должны развить сильное желание общаться с таким садху, действовать в соответствии с его наставлениями.

Помните историю о Гопал Чакроварти и Харидасе Тхакуре? Гопал Чакроварти был одним из смарта-брахманов, от которых нас остерегал Шрила Прабхупада, а Харидас Тхакур был истинным садху. Он проповедовал и объяснял могущество Святого Имени и то, что даже если преданный повторяет Святое Имя на уровне намаабхас, то он может получить освобождение.

Гопал Чакроварти был сборщиком налогов, но также довольно сведущим в различных темах. Он думал, что является садху. “но кто же вокруг меня? Вокруг нет других садху. Я являюсь садху, но я не стремлюсь развить в себе желание ценить также и других садху.”

Мы слышали, что садху очень смиренный и терпеливый. Он хочет служить другим, общаться. Настоящий садху всегда пребывает в сознании Кришны и говорит: “Кришна, пожалуйста, приди ко мне и будь со мной во всех ситуациях”. Истинный садху всегда стремиться развить высший вкус и получить уроки, научиться чему-то из различных ситуаций. Он знает. Что Кришны безграничен, что существует много путей обучиться чему-то новому.

Гопал Чакроварти говорил: “Тот, кто утверждает, что можно достичь освобождения просто благодаря повторению Святого Имени на уровне намаабхас, является сентименталистом. Освобождения нельзя получить даже если мы будем много лет изучать шастры, совершать аскезы и проводить пуджу. Но этот Харидас Тхакур говорит, что это достижимо даже на уровне намаабхас.”

Гопал Чакроварти не был садху высшего класса, поэтому видел вещи с точки зрения своего собственного ограниченного понимания. Он сказал Харидасу: “Если то, что ты говоришь, не является правдой, я отрежу тебе нос”. Харидас Тхакур сказал, что сам отрежет себе нос, если это неправда. Зрелые преданные предупредили Гопал Чакроварти, что Харидас - настоящий садху, а он не понимает истинного могущества Святого имени. Прабхупада говорил об этих смарта-брахманах, что они не хотят ничего слушать от других, не хотят ценить общения с садху. Вы помните эту историю? Из-за того, что Гопал Чакроварти совершал оскорбления, он заболел проказой и его собственный нос сгнил, а потом отпал.

Мне приходиться общаться с людьми из университета в Дуна . там очень много майавади и сахаджиев. Однажды глава этого университета услышал о том, что Бхактисиддханта является великим и могущественным садху, великой личностью. Он очень захотел встретиться с ним и пообщаться. Помните, я говорил, что за общение с истинным садху нужно заплатить цену, потому что садху обрезает иллюзию и проявляет все наши отклонения? Он толкает нас вперед по направлению любви к Кришне. Когда Кришна приходит в этот мир, он уничтожает грешников, негодяев, но поощряет садху. Тот садху, который не раскрывает вашу иллюзию, не является истинным садху или садху высшего класса.

Этот ученый пришел к Шриле Бхактисиддханте и сказал: “Мне сказали, что вы великий ученый, знаток Веданты. У меня есть к вам вопросы, глубокие вопросы. Я знаю, что только вы можете на них ответить”. Бхактисиддханта сказал: “Хорошо, я отвечу на ваши вопросы, но сначала пойдите и поговорите с пуджари.” Ученый сказал: “Нет, нет. Садху, вы не понимаете. У меня очень глубокие вопросы. Никто, кроме вас, не сможет на них ответить. Только такая знающая личность, как вы, сможет на них ответить”. Бхактисиддханта все же послал его к пуджари. Этот ученый был очень почтительной личностью и послушался.

Он пришел к пуджари и сказал: “Гуру Махарадж просил задать тебе несколько серьезных вопросов о Веданте”. Пуджари ответил: “Хорошо. Но сначала помоги нам домыть параферналии” Он натирал поднос. Ученый был в смятении. Он был аристократическим человеком, но смиренным, поэтому подумал, что если его просят, то нужно помочь. Когда они закончили натирать параферналии, помыли все, то начали покидать ашрам. Бхактисиддханта заметил, что ученый уходит.

Он позвал его: “У вас же были вопросы!” Глава университета ответил: ” Пока я тут мыл и натирал параферналии, все ответы на вопросы, которые у меня были, пришли ко мне”.

Бхактисиддханта говорил, что они пытались понять философию сознания Кришны, философию бхакти просто лишь на основе интеллектуальных способностей. Он объяснил, что Гауракишор дас Бабаджи был неграмотным человеком, но у него было много глубоких пониманий относительно сознания Кришны.

Бхактисиддханта помог этому ученому понять истинную важность служения, правильного отношения к служению и правильного желания служить. Мы можем видеть, что, сосредотачиваясь в смиренном состоянии ума на преданном служении, к нам приходит понимание. Если у нас есть сильное стремление служить, раскрывает наше сердце, чтобы в него вошло бхакти. Общаясь с садху, вы заболеваете. Бхакти заразно - это своего рода болезнь. Эта болезнь переходит и на вас.

Это прекрасная вещь - такие фестивали. Мы можем жить где-то, где может не быть общения с истинными садху, но когда мы приезжаем сюда, то у нас здесь много возможностей, чтобы мы были голодны и буквально “проглатывали” это общение. Затем мы разъезжаемся в разные части страны и можем встречать друг друга только на подобных фестивалях.

Мы тратим много лакшми, чтобы приехать на фестиваль, поэтому нужно извлечь из этого наибольшее благо. Чтобы, когда мы будем дома, будем работать, мы смогли вспоминать те чувства, когда мы были здесь. Завтра большинство преданных будет уезжать. Вы должны заглянуть внутрь себя и проанализировать были ли вы другой личностью до приезда сюда? Если вы остались таким же, либо вы кого-то обманываете, либо мы обманываем вас.

Бхакти - живое, оно вибрирует и передается. Поэтому, если вам не удастся увезти с собой что-то, то либо мы не смогли передать вам это, либо ваша материальная иммунная система слишком сильна. Она не позволила вам ничего получить. Но если у вас есть жадность, вы все получите. Если вы очень хотите пить и есть, то будете искать любой кусочек пищи, чтобы тут же схватить и съесть его.

Есть очень прекрасная история о Шринивасе Тхакуре. Его шикша-гуру был Нарахари.

Он давал ему знания о Господе Чайтанье и Нитьянанде. Он говорил, что Сам Господь пришел сюда с чувствами Шримати Радхарани, с бхавой Шримати Радхарани. Он являет собой олицетворение совершенного преданного, идеального садху. Шриниваса развил в себе сильное желание общения с Господом после всего услышанного. Он отправился, чтобы встретиться с Господом Чайтаньей. Но пока он шел, Шриниваса узнал, что Господь покинул эту планету. Он знал обо всех преимуществах общения с истинным садху, поэтому сильно разочаровался и буквально потерял сознание из-за упущенной возможности. Он был сильно обеспокоен и прибывал в печали.