Кришна все так устроил в этом мире, что если мы нарушаем Его законы, мы получаем страдания. Если же мы следуем Его законам, то получаем удовлетворение и счастье. Кришна показывает нам, что не все равно, как мы мыслим, как мы действуем. Есть некоторый невидимый путь, и если мы отклоняемся от него, то сразу получаем проблемы. Дорога естественным образом ограничивает нас. Эти ограничения для чего-то нужны. Если бы река не была ограничена берегами, у нее не было бы внутреннего давления, благодаря которому она достигла бы океана. Если не будет этих берегов, этих ограничений, река разольется и превратится в болото. Ограничения нужны для создания направления. Также, эти невидимые законы мира существуют для нашего роста и продвижения вперед. Страдание – это сигнализация и корректирующий фактор, указывающий на то, что мы неправильно действуем.
Зачем эти законы нужны в мире лишенном цели? Почему оскверненным сознанием невозможно пережить счастье, а чистым можно? Если мир возник из хаоса, и не имеет объективной цели, в нем невозможны и не нужны строгие законы.
Зачем нужны высшие формы жизни в мире, лишенном идеи совершенства? Лучше выживают бактерии и мхи. В высших формах нет биологической целесообразности.
Нам понятно зачем они нужны, только если мы принимаем, что есть план раскрытия сознания. Что в сознании животных? Одна тупость. Они за всю жизнь не прочли ни одной книги, не решили ни одной фундаментальной проблемы жизни. У них нет задачи раскрытия сознания. Но у человека такая задача есть.
Как раскрывается сознание у человека? Через знание, очищение и дисциплину.
Внутренняя дисциплина – это принципы морали или правила. Чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем.
Жажда знания говорит о том, что где-то это знание есть. Жажда абсолютной любви и вечности говорит о том, что где-то все это есть. Хридайананда Махарадж говорит, что наше тело может нуждаться только в тех элементах, из которых оно состоит. Нам может не хватать железа, магния, кальция, мы не можем хотеть того, чего нет на свете. Если живые существа стремятся к Богу, то сам этот факт подтверждает, что Бог существует.
Но жизнь без Бога – это невежество и страдание. Страдание, на самом деле, должно вызывать у нас не совсем те эмоции, которые мы зачастую испытываем. Когда страдает материалист, то из него исходит самое худшее. Он всех ругает, проклинает, все вокруг него виноваты. Но в шастрах говорится, что если знающий человек нарушил законы Бога и получил за это страдание, он должен быть как сахарный тростник – когда его перемалывают из него исходит нектар. Подобно этому, когда нас ломают «жернова жизни», мы не должны стенать и жаловаться, а должны видеть в этих страданиях присутствие Бога. Господь учит нас через страдания. Естественно, такой человек понимает, что он получил страдания заслуженно. Он понимает, почему с ним это произошло. Кришна всегда остается гуру, независимо от того, приняли мы Его как гуру или не приняли. Кришна – ади-гуру. Разумных Он учит через наставления, неразумных - через страдания. Вопрос только в том, принимаем мы Его или нет. Разумный принимает Кришну как ади-гуру, и Его представителя, как своего дикша или шикша-гуру. Но неразумный человек не понимает, что Господь заботиться о нем, что Кришна - всегда гуру, и с таким человеком Господь говорит на языке обстоятельств и страданий. К самым неразумным Кришна приходит в виде смерти.
Когда мы приходим к Богу, мы избавляемся от иллюзии, и реальность проявляется для нас через трансцендентный звук. Когда мы слушаем послание Бога, наши материальные схемы и представления о мире разрушаются, и проступает реальность – как видение всего в связи с Богом. В конце 7 главы БГ Кришна вводит такие понятия, как адхиатма, адхидайва, адхибхута. Адхи – это, стоящий над. Кришна, буквально, стоит над душой, над материей и над всеми живыми существами. И Он также адхийагья, Он венчает Собой все жертвоприношение. Итак, Кришна – это высший регулирующий принцип, который регулирует все проявления - и духовные, и материальные.
Итак, для раскрытия нашей духовной природы существуют разные заповеди и принципы. Но иногда бывает так, что нам приходится выбирать между одним законом и другим. Иногда мы можем даже зайти в тупик. Шрила Прабхупада говорит, что среди всех обетов, данных духовному учителю, главным является обещание каждый день воспевать не менее 16 кругов Маха-мантры. Иногда мы будем вынуждены нарушать остальные регулирующие принципы, но при этом мы будем оставаться на духовной платформе.
У христиан есть 10 заповедей, все ясно как черное и белое, думать не надо. У нас тоже есть принципы, но иногда происходят накладки и не ясно, что делать. Например: убивать хорошо или плохо? В целом плохо, но иногда хорошо. Об этом спорят Кришна и Арджуна всю Бхагавад-гиту.
Лгать - плохо или хорошо? Кришна толкнул Юдхиштхиру к обману, побудив его сказать, что Ашваттхама убит, чтобы деморализовать Дрону.
Прелюбодеяние – это плохо, но Вйаса был зачат от Парашары и рыбачки Сатйтвати, которые не состояли в браке. Что ж теперь мы осудим их за это или поблагодарим за рождение Вйасадевы?
Однажды Мукунда Госвами спросил ШП – как поступать, не всегда ясно? ШП ответил – чтобы понять, надо быть на дух уровне и только тогда мы сможем понять, что Кришна хочет от нас.
Другой пример: Во время сцены с раздеванием Драупади – Бхишма не знал, что делать, хотя знал все. С одной стороны - надо было заступаться за Драупади, но с другой стороны она сама вызвала гнев Дурйодханы, посмеявшись над ним, когда он упал в воду в магическом дворце Пандавов в Индрапрастхе.
Другой принцип: азартные игры. Это плохо, но Юдхиштхира не мог отказаться от этого од давлением обстоятельств.
На материальном уровне мы мыслим догматично и у нас нет живого понимания этих принципов. Пока мы не находимся на трансцендентном уровне, мы не сможем понять, что является благом, а что благом не является. Чего от нас Кришна хочет, а чего – нет.
Еще пример: сыновья Джамадагни. Что они должны были делать: нарушить приказ отца или убить свою мать за ментальную измену? Они выбрали меньшее зло.
Другой пример. Во время 2-й мировой войны в Германии был геноцид евреев. И вот представьте себе. Христианин прячет у себя еврея от нацистских преследований. К нему приходит полиция и спрашивает: нам говорили, что у тебя скрывается такой-то еврей. Где он? Что делать этому христианину? Он сейчас не может соблюсти всех принципов. Ему приходится выбирать. Либо он должен нарушить принцип «Ни убий» и сдать еврея нацистам на верную смерть, либо он нарушит принцип «Не лги» и соврет, что еврея у него нет, и так сохранится принцип «Ни убий». Поэтому нам приходится иногда выбирать.
Но Кришна просит Арджуну отбросить даже принцип «Ни убий». Он говорит: «Убий, если Я прошу». То есть, исполнение воли Бога – это высший принцип, а все остальные – вторичные.
Шрила Прабхупада в начале 70-х годов хотл отправить своих учеников проповедовать в Россию. Они говорили, что там нет нормальной пищи и им трудно будет следовать принципу вегетарианского питания. На это ШП ответл своим ученикам, что если обстоятельства сложатся так, что им нечего будет есть, то он разрешает им есть мясо, лишь бы они продолжали проповедь. Это не значит, что Шрила Прабхупада разрешил есть мясо, это значит, что он показал иерархию принципов. Проповедь – на первом месте. Остальное – по обстоятельствам. В огне высшей ягьи все примеси Е сгорают без следа. При идеальных обстоятельствах мы, конечно же, будем разборчивы в том, что мы едим, но есть такое понятие как ападхарма (не путать с упадхармой). Ападхарма – это следование принципам религии в чрезвычайных обстоятельствах, когда выбора нет. Когда выбора нет, мы вынуждены игнорировать вторичные принципы, принимая высший принцип. Кришна в самом конце БГ дает два основных наставления, Он говорит: «Думай обо Мне, выражай Мне почтение, стань Моим слугой, склоняйся передо Мной, так ты, полностью погруженный, придешь ко Мне, я обещаю тебе, ибо ты - Мой дорогой друг», и потом Он говорит: «Оставь все религии, Я защищу тебя, найди убежище во Мне Одном. Ничего не бойся!» Это самые высшие принципы, которые защищают нас в самых сложных ситуациях.
