Враджендра Кумар дас

Вера и разум.

Лекция 1

Определение понятий разума и веры.

Есть люди, которым принятие каких-то постулатов на веру дается очень легко, им этого достаточно. Но есть также люди с пытливым разумом, которым не достаточно просто веры в какие-то вещи, они хотели бы знать больше. Я сам отношусь к такому типу людей. И потому я решил обсудить тему о соотношении разума и веры.

Для начала я выбрал стих из БГ 5.17: «Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и таким образом следует по пути к освобождению».

Здесь упоминается несколько понятий: разум, ум, вера и надежда. Они помогают друг другу и не отменяют друг друга.

Существует слишком много закрытых для разума тем в религии, и в христианском мире считается, что все знание исходит от Сатаны, потому что он искусил Еву, которая съела яблоко с дерева познания и увидела свое истинное положение, затем она угостила этим яблоком Адама, и от них пошел грешный род людей. Считается, что люди должны просто верить в существование Бога, не вдаваясь в глубины познания. Есть даже такое христианское наставление: «Веруй, не умствуй».

В выбранном мной стихе (БГ5.17) упоминаются оба понятия: разум и вера. Мы попробуем определить эти понятия. Итак, что такое вера и разум? Вера является всего лишь начальным этапом познания. Обучаясь в школе, мы принимаем слова преподавателя на веру, хотя мы видим его зачастую в первый раз. Мы верим преподавателю, потому что он аккредитован государством. Слово кредит означает доверие. Если государство доверяет ему, значит, и мы тоже доверяем. Благодаря вере, мы становимся восприимчивыми. Вера неизбежна везде. Итак, чаще всего мы используем слово вера в смысле «доверие». Но есть у этого слова и более глубокий смысл. Вера на санскрите обозначена термином шраддха. Шраддха – это то, куда мы вкладываем свое сердце. В БГ (9.3)Кришна говорит, что тот, кто совершает преданное служение без веры, не достигает Его, и возвращается вновь в круговорот рождения и смерти. Возникает вопрос, - как мы можем совершать преданное служение без веры, если мы уже верим в Кришну? И здесь мы приходим к глубинному значению слова вера. Вера – это вложение сердца. Что значит поклоняться Богу без веры? Это значит, что мы знаем, что Бог есть, но сердце свое мы в Него не вкладываем, мы вкладываем его в свои желания. Мы служим Богу только для того, чтобы Он выполнил наши материальные желания. Это корыстное преданное служение. Поэтому Кришна говорит, что такие люди не достигают Его, они вновь возвращаются в круговорот рождения и смерти.

Вера определяет вектор нашего развития. Существует две реальности – духовная и материальная. Материалист также может верить в Бога, но его вера связана не с Богом, а с материальным миром. Т.е. он не вкладывает свое сердце в Бога. Вера, как вложение сердца в Бога, называется ништхой (твердой уверенностью).

Теперь определим что такое разум. Разум звучит как буддхи – пробужденное сознание (Будд – будить, дхи – сознание) . У животных нет пробужденного сознания, у них есть разум, касающихся четырех примитивных вещей, таких как сон, еда, совокупление и оборона. Они будут страдать, но у них не возникнет мысли искать способ избавления от этих страданий. Разум помогает нам реализовать свою веру. Если человек стремится к материальному благополучию, то у него появится разум, как его достичь. Если человек верит в духовную реальность, то Господь даст ему разум, который позволит прийти к Нему.

В эпоху Кали существует кризис доверия, мы всем должны что-то доказывать и просить поВЕРить. Все нужно проВЕРять, на все нужно иметь доВЕРенность. Мы даже должны доказывать что мы – это мы, и для этого у нас есть удостоВЕРение личности. Люди этого века испытывают кризис доВЕРия ко всему и потому пытаются цепляться за разум, но это не может изжить веру из нашего сознания.

Есть вещи, которым мы доверяем и не пытаемся их проверить. Это происходит потому, что в глубине живого существа есть вера в чудо. Чудо – это вмешательство духовной энергии. Духовная энергия нарушает законы нашей повседневной реальности. Все мы, по сути, духовные личности, а духовный мир – это мир чудес, там все происходит по желанию. Рациональные люди отрицают чудеса, как проявление духовной энергии, они предлагают подождать и положиться на науку, которая всему даст рациональное объяснение.

Но даже ученые люди неосознанно допускают вещи, которые не подтверждаются жизнью. Несмотря на научный прогресс, люди неосознанно допускают антинаучные вещи или бессознательно верят в них (активно не возражают).

Пример: по ТВ детям показывают говорящих животных (но не говорят животные!)

Разумный взрослый допускает чудеса фантастических фильмов типа «Матрицы» или «Звездных войн» (люди прыгают по небоскребам, летают и .д.).

Или весь христианский мир (включая верующих ученых) отмечает Пасху - воскрешение Христа. Все эти вещи поприают законы нашего мира – не говорят животные, не воскресают люди на 3-й день после смерти. Если это реальные факты – по науке они должны быть воспроизводимы сейчас. Давайте сейчас превратим воду в вино. Многие были бы не против.

Мы говорим о чуде, как о проявлении духовной энергии в материальном мире.

Но может быть у чудес есть естественные объяснения? Зачем тогда притягивать Бога?

Наука развивается и может быть в будущем объяснит необъяснимое сейчас?

Например, мы показываем всем на видео как мраморные Божества пьют молоко. Верующим людям этого достаточно. Но неверующий рационалист возразит, что просто пористая поверхность мрамора впитывает молоко. Однако если поднеси к Божеству поднести, сделанному из пористого мрамора не молоко, а кока-колу, Оно пить не будет. А если поднести молоко к Божеству, сделанному не из пористого мрамора, а из металла, Божество выпьет молоко. Как это объяснят господа рационалисты?

Этот случай с Божествами соответствует научным требованиям эксперимента: он был наблюдаем многими и недавно (не 2 тыс лет назад), и он повторялся много раз.

На самом деле могут происходить два процесса одновременно: и мрамор впитывает (физический процесс) и Божество пьет (метафизический процесс). Какой из этих процессов первичен? По какой причине движется машина? Потому что работает двигатель внутреннего сгорания или потому что кто-то захотел поехать на машине и завел ее? Очевидно, что метафизическое желание первично по отношению ко всем физическим процессам.

Итак, есть вещи, которые без присутствия Бога никак нельзя объяснить. Допустим, мы читаем, что 60 тысяч мудрецов собрались в лесу Наимишараньи. Там не было акустики, микрофонов, звукоусилительной аппаратуры, и Сута Госвами рассказывал всем ШБ и все его слышали. Как это можно объяснить? Должны ли мы слепо этому верить или этому есть какое-то объяснение? И есть люди с пытливым разумом, которым хочется понять, как же все осуществлялось. Объяснение может быть только одно – ретранслятором всего была Параматма. Мы знаем, что йоги-мистики, мудрецы имеют контакт с Параматмой. Более того, мы знаем из 15 главы БГ, что Параматма является источником всех чувств. Есть внутренний слух и внутреннее видение. Параматма может наделить нас забвением и наоборот, мы можем вспомнить то, что много лет назад забыли. Без вмешательства Параматмы какие-то вещи объяснить просто невозможно.

Материалисты часто спрашивают, почему, если Бог вмешивается в какие-то события, то Он делает это избирательно? Всем известно, как Хираньякашипу пытался убить своего сына – он бросал его под ноги разъяренным слонам, варил в масле, сбрасывал со скалы. И всегда Прахлад оставался живым. Ученые спрашивают, почему Бог спас только Прахладу и не спасает других преданных? Почему Он спас одного падающего со скалы, а другого не спас? Почему Бог такой избирательный? Таким людям очень трудно объяснить, что хотя Бог и может выполнить какие-то наши желания, но Он может и не выполнить. Бог – это не механизм, который работает по нашей команде. У Него есть какие-то свои желания и планы, знать и понять которые, нам не всегда дано. Важно понять, что хотя процесс работает (мы предлагаем – Он принимат)– сюда можно отнести предложение пищи, молитву, но этот процесс не может быть механистичным. Мы оставляем за Богом право выбора. Мы говорим: «Если будет на то Твоя воля, сделай то или это». А сделает Он или нет, мы не можем быть полностью уверены.