Я вспомнил одну цитату из письма Нитая, которая вызвала во мне особенный протест: Нитай писал, что учение ИСККОН противоречит наставлениям шастр. Прабхупада кивнул: «Он превратился в такого же тигра. Он хочет уничтожить эту философию. Когда он ничего не знал о философии, он пришел к нам. Теперь, получив знание, пустился в критику. Та же самая философия: «Ты сделал из меня тигра, и теперь я тебя съем». Он рассмеялся: «Больше ничего съедобного он не нашел. «Поэтому я съем вас». — Негодяй. Ничего с ним не сделаешь».
27 октября 1976 года
Шрила Прабхупада сидел за столом и наносил тилаку, го-товясь выйти на утреннюю прогулку, когда до него донеслись звуки мелодичного пения Брахма-самхиты из комнаты Божеств, которая находилась рядом с его комнатой. Он поинтересовался, кто это поет, ему сказали, что это Яшоданандана Свами, который выучил эту молитву и специальную мелодию для нее, когда был в Южной Индии. Он приходит в комнату Божеств каждое утро и повторяет шлоки, пока одевают Божества. Шриле Прабхупаде так понравилось его пение, что он попросил его не только петь каждое утро, но и научить точно так же петь учащихся гурукуды.
Прабхупада отправился на машине на окраину Вриндава- на, где совершил получасовую прогулку по роще. Сейчас его неуверенные шаги были совершенно не похожи на ту твердую поступь, которая отличала его еще несколько месяцев назад. Ему нравилась простая и естественная окружающая среда. Во время прогулки попадались местные жители с небольшими верблюжьими караванами.
*
Сегодня утром Прабхупада прочитал воодушевляющую лекцию, подчеркивая различия между ведической культурой и современным образованием. В стихе этого дня говорилось о наставлениях Господа Ришабхадевы Своим сыновьям, где Он рекомендует им не мириться с невежеством — абодха-джа- таХу и тогда последствия греха не затронут их. Прабхупада для сравнения привел фразу Господа Кришны из Гиты, 10.9: бодха- янтах параспарам, которую он переводит как «всегда вдохновляют друг друга». Непримиримо осуждая современное образование, он сказал, что если у человека нет духовных потребностей, то он глух, как дерево, которое не сопротивляется, даже когда его рубят. «Точно так же и мы, когда нас скашивают старость, болезни и смерть, безмолвно терпим это и никогда не задаем себе вопроса о том, как остановить этот процесс. Истинное образование заключается в том, чтобы задавать духовные вопросы. Тот, у кого есть бодха, разум, становится буддхой, и к такому человеку мы должны обращаться за тем, чтобы избавиться от невежества. Буддха бхава-саманви- тах — это тот, кому известен смысл жизни. Поэтому к нему, к буддхе нужно обращаться за помощью. Господа Будду называют Буддха. Это слово происходит от слова бодха. Господь Будда был принцем и никогда не выходил из Своего дворца.
Когда он вышел, на глаза Ему попался старик с палкой, которому было очень трудно идти. Он спросил слуг, что это значит, и Ему ответили, что это старость, и что такими становятся все.
Это заставляет задуматься и попытаться понять, почему все должны становиться такими? Почему все должны стареть? Почему нужно ходить с палкой? Благодаря таким вопросам и медитации Он стал Буддхой. Таковы Его деяния. Долг человека — понять, изучая окружающий мир, почему нас одолевают болезни, старость и страдания. В результате — боддхаян- тах параспарам — если человек изучит эти вопросы и найдет на них ответы, он обретает истинное знание».
Далее Прабхупада говорил, что истинное знание можно обрести, обратившись к гуру. И он особенно подчеркивал важ-ность настроения, необходимого для того, чтобы обратиться к гуру и получить от этого общения истинное благо:
«Принять гуру означает, что ученик очень сильно должен стремиться к знанию. Сад-дхарма приччхат. Адау гурвашраям. «Зачем вы принимаете гуру?» — «Это дань моде. Это модно. У всех есть гуру». — У всех есть собака. Дай-ка я обзаведусь со-бакой. Дай-ка я обзаведусь гуру. Это то же самое. Любимая со-бака. Любимый гуру. Это не должно превращаться в моду. Нужно задавать вопросы. Принятие гуру происходит по одной и той же схеме — тад виддхи пранипатена парипрашнена севая (Б.-г. 4.34). Но не думайте, что задавать вопросы значит беспокоить гуру по пустякам. «У меня есть гуру, и он обязан отвечать на все мои вопросы. Поэтому я могу задавать вопросы бесконечно». Нет. Севая. Обязанность ученика служить гуру. Вы должны быть готовы служить ему. Тогда у вас будет право задавать ему вопросы. Итак, чтобы принять гуру, необходимо знать о двух важных вещах: прежде всего, нужно найти человека, которому вы способны полностью предаться, пранипатена. Затем вы можете задавать ему вопросы, а за ответы, полученные на них, нужно отдавать служение. Чем более вы склонны совершать севу> тем яснее встает перед вами истина: ясьядеве пара бхактир ятха-деве татха гураух, таьяс- ите катхита хи артхах пракашанте махатманах (Ш.У.6.23). Это целая наука. Чем более вы склонны совершать служение, тем глубже вам открывается духовая истина. Если вы не склонны задавать вопросы, не ищите себе гуру. Это бессмысленно, и в этом нет необходимости».
Характеризуя человеческую склонность мечтать о счастье, Прабхупада обозначил различия между последствиями современного образования и знанием, которое дает Кришна. «Эта культура, культура нечестивцев — абодха-джатах. Что бы они ни планировали, что бы ни делали, все это одна сплошная ошибка. Людям неведомо, в чем цель жизни. Они терпят крах на каждом шагу. В этой жизни он премьер-министр, у него масса планов и программ, но в следующей он рождается собакой. Управлять этим процессом не в ваших силах. Законы Бога не обращают внимания на ваши заслуги в роли премьер-министра или руководителя. Законы природы учитывают лишь то, кто вы на самом деле. Кришна всегда с вами в ваших сердцах. С внешней точки зрения вы можете занимать выдающийся пост — быть министром, президентом и так далее,— однако Господь смотрит лишь на то, что вы за личность. Внутри. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ]рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Если внутри у вас — природа собаки, то даже если во внешней жизни вы президент, это не спасет вас. Так что, какие бы планы о счастье вы ни строили, все они закончатся крахом.
Кришна учит нас, как правильно планировать свою жизнь. Конечный план нашей жизни должен быть таков: cap- ва-дхарман паритьяджъя мам экам таранам враджа. Это достойно действия. Кришна предлагает нам много разных планов— карма-йогу, дхьяна-йогу, другие виды йоги. Однако какие бы методы Он ни описывал, везде говорится об одном: все должно быть направлено на одну цель — осознать Кришну. Такой план достоин осуществленя. Если же в осуществлении наших материальных планов успех так и не приходит, то какой смысл так усердно трудиться? В этом нет смысла, особенно если мы пренебрегаем наставлениями шастр, наставлениями гуру, наставлениями Кришны. Кришна так добр. Он дает нам эти наставления. Он нисходит сюда, чтобы помогать нам, ибо мы введены в заблуждение так называемыми руководителями общества. А руководители эти — так называемые руководители — самые настоящие мошенники, которые ведут нас по неверному пути. Андха ятхандхаир упанияманас. Они страдают слепотой. Им самим неизвестно, как правильно жить. Они не знают этого. Так что Кришна приходит Сам, чтобы научить этому: «Вы запутались. Я Сам буду руководить вами. Примите Мои наставления, Мои слова и в конце концов предайтесь Мне. Тогда Я приведу вас домой, в обитель Бога».
с
*
До сих пор продолжаются поиски подходящей кандидатуры на пост директора дома для гостей. Сегодня утром Акша- янанда привез нового повара из Мадвари, и прежде чем он продемонстрировал свои способности, Прабхупада обсудил с ними обоими свои пожелания относительно приготовления. Он хотел сам оценить его искусство, прежде чем позволить ему приступить к обязанностям повара. Днем Прабхупаде принесли кое-что из приготовленных им блюд, и они ему понравились. Он сказал, что блюда очень вкусные, и повара взяли на работу. Было большим облегчением завершить еще одну главу с трудностями в управлении во Вриндаване, с которыми мог справиться только сам Прабхупада.
