Прабхупада процитировал еще один стих из «Шримад-Бхагаватам», утверждающий, что стремящиеся к монизму, единению с Богом, падут в материальный мир, не обладая никаким прибежищем. Затем он сказал: «Многие санньяси в Индии очень образованны, они достигают уровня осознания Брахмана, но через некоторое время опускаются до уровня политической и общественной жизни. Они отрицают этот мир, брахма сатйам джаган митхйа. Если джагат — митхйа, ложен, почему тогда они обращаются к общественной работе? Так же как люди отправляются на Луну, но не обретают там прибежища, берут с собой немного песка и возвращаются назад. Какой смысл лететь туда и тратить столько денег и возвращаться с горстью песка?
А потом заявить: «Вот мы и изучили». Потому что у них нет прибежища. Так и у гъяни нет прибежища. Они могут подняться высоко в небо, но, не обладая прибежищем, возвращаются обратно. Пунар мушико бхава — «и снова стал мышью». А это не гьяна, это — агьяна. Гьяни описаны так: мад-бхактим лабхате парам. Брахма-бхутаишгьяни ахам брахмасми. Брахма-бху- та прасаннатма: «я не имею никакого отношения к материальному миру». На шочати на канкшати: нет ни скорби, ни страстного желания. Достигнув стадии брахма-бхута, реальности, он получит право войти в бхакти, иначе он должен считаться неофитом».
Профессор, несмотря на свое пристрастие к пути гьяны, очевидно, оценил слова Шрилы Прабхупады. Он ответил, что знанию всякого человека, стоящего на пути знания, который отвергает Личность Бога, приходит конец.
«Такова природа высшего знания, — утверждал Прабхупада. — Когда вы общаетесь с Верховной Личностью Бога, танцуете с Ним — это и есть высшее совершенство. В противном случае вам придется танцевать с собакой».
Профессор Шеник объяснил, что читал «Гиту» с ранних лет. Он пытался объединить пути гьяны и бхакти, следуя наставлениям всех великих религий. Его интересовало, следует ли ему продолжать идти по этому пути.
Прабхупада ответил, что это не требуется. «Если вы хотите познать Абсолютную Истину, тогда необходимо бхакти, так говорится в «Бхагвад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йад-ван йаш часми таттватах. Если вы хотите познать Абсолютную Истину, Верховную Личность, тогда вы должны пойти путем бхакти. Бхакти включает в себя все, но гьяна, лишенная бхакти, несовершенна. В гьяне существует намек на бхакти, но в бхакти гьяна проявлена во всей полноте. Те, кто пребывает на уровне Брахмана и Параматмы, не постигли Абсолютную Истину, но только часть ее. А когда человек сознает Бхагавана, тогда он сознает Параматму и Брахмана, что является полным знанием. Существует три аспекта: cam, чит, ананда. Осознание Брахмана — это cam, осознание Параматмы — это чит, но на этих уровнях не существует ананды. Но если живое существо не обретает ананды, тогда оно обречено на падение. Ананда-майо бхйасат. Такова Веданта. Все мы, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего, стремимся к ананде, блаженству — нашей цели. Но это блаженство невозможно обрести благодаря осознанию сат-чит, вы должны возвыситься до уровня ананды. Таков Кришна. Эти так называемые гьяни не имеют доступа к уровню ананды, поэтому они возвращаются к материальной ананде, материальному наслаждению. Поэтому они обращаются к благотворительности, открывают школы, занимаются альтруизмом, что является разновидностью материального наслаждения. Поэтому Шанкарачарья рекомендовал: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате сампрапте саннихите кале на хи на хи ракшати дукринкаране. Все ваше жонглирование словами не поможет вам — бхаджа говиндам. Поэтому мы говорим: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Наш принцип — поклонение Говинде, ади-пуруше. Поэтому, если не достигнут этот уровень, совершенство не придет».
После этого последовала небольшая дискуссия на тему христианства, подведя полуторачасовую беседу к концу. Прабхупада подарил девочке гирлянду, а профессор еще раз искренне поблагодарил Шрилу Прабхупаду за предоставленную возможность встретиться с ним. Он извинился за то, что не сможет принять участия в церемонии установления Божеств, намеченного на завтра, потому что ему предстояла дорога на юг, в монастырь тибетских монахов, исповедовавших буддизм. Прабхупада был рад, что профессор был столь благосклонен к нашему Движению и философии, и пожелал гостям добра.
День подходил к концу. На улице, с нетерпением ожидая даршана, собрались сотни преданных из Швеции, Голландии,
Дании, Германии, Италии, Австрии, Англии, Бельгии и других стран, и Прабхупада не разочаровал их.
Он спустился по широкой, слегка закругленной лестнице, ведущей со второго этажа прямо к главному входу, и вышел на свет. Пока Прабхупада пересекал участок, направляясь к ставшему традиционным месту встречи, окружившие его преданные пели, предлагали поклоны и несли церемониальный зонт.
После завершения вдохновляющего киртана Прабхупада дал короткую лекцию по «Бхагавад-гите» (15.15). Джаятиртха прочитал английский перевод стиха: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. В действительности Я — составитель «Веданты», и Я — знаток Вед».
Позволив Притху-путре зачитать французский перевод, Прабхупада начал объяснение: «Знание, дарованное Парамат-мой, пребывающей в глубине сердца, трактуется современными учеными как интуиция. Они не понимают, откуда берется интуиция, что исходит она от Бога, поэтому здесь говорится: маттах, от Меня. Смритир гьянам апоханам на. Маленький щенок еще не открыл глаз, но сразу после рождения начинает искать сосок матери. Откуда он знает об этом? Изнутри, — такова форма Бога».
Шрила Прабхупада привел пример, который он уже обсуждал с Майком Робинсоном в Лондоне: «Веды имеют такое же предназначение, что и инструкция по пользованию изготовленного человеком диктофона. Покупатели вместе с диктофоном получают и инструкцию, руководство для пользователя. Так и Веды. Поэтому Кришна говорит: веданта-крит, «Я — составитель Вед». Если бы Он не дал нам литературы, как бы мы пользовались этим устройством? Изготовитель устройства знает, как им пользоваться, для чего оно существует, как обращаться с ним — он владеет всей необходимой информацией. Ведическое знание подразумевает это. Мы пришли в этот материальный мир. Также как кто-то приобретает устройство для получения наслаждения, мы пали в этот материальный мир ради получения материального наслаждения. Поэтому Кришна дает нам сопроводительную литературу. Если вы будете руководствоваться знанием, содержащимся в ней, тогда ваша склонность наслаждаться этим миром будет реализована, и в то же самое время вы сможете вернуться домой к Богу. А теперь давайте обсудим, почему мы пришли в этот материальный мир, какова наша цель?»
У преданных было много вопросов. Прабхупада был заметно оживлен, в отличие от предыдущих вечеров, удовлетворив каждого своими ясными ответами, сосредоточившись на теме интуиции и внутреннего голоса.
Первый вопрос касался того, что иногда во время медитации на Кришну наш ум наполняется воспоминаниями о греховном прошлом. «Как в этой связи можно понять утверждение Кришны «Память исходит из Меня»?
«Память приходит для того, чтобы напомнить тебе, что ты побывал в такой ситуации, — сказал Прабхупада. — А продолжать пребывать в подобном состоянии или изменить что-либо, зависит только от нас самих. Поэтому, если вы воспользуетесь наставлениями, содержащимися в Ведах, вы сможете понять, что эти условия жизни не самые приятные. Нам необходимо продвигаться в другом направлении».
Прабхупада подтвердил слова, содержавшиеся в вопросе Джаятиртхи о том, что осознание, ощущение правильности или неправильности происходящего, исходит от Кришны. После этого Джаятиртха добавил, что материалист иногда думает, что поступает хорошо, хотя на самом деле это не так.
«Он не знает, что значит хорошо, — ответил Шрила Прабхупада. — Он хочет сделать нечто, но сам не знает, как правильно. Что хорошо, сказано Кришной: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам, это хорошо. Плохо все, что делает материалист, — это плохо. Вот и все. Также как этот ребенок хочет сделать так много, но не знает, что хорошо, а что плохо. Но будет хорошо, если он будет делать так, как ему указывает отец. В противном случае все, что он делает, будет ребячеством. Это ни хорошо, ни плохо, — это ребячество».
