* *

Прабхупада принимает полуденный массаж на крохотном балконе между спальней и кухней. Сегодня, когда мы начали, я снял у него с пальца кольцо с мантрой Харе Кришна. Он носит его, не снимая, с тех пор, как ему его подарили в Майяпуре, но на время массажа я обычно его снимаю, так как оно немного большего размера, чем его палец.

Прабхупада посмотрел на кольцо у меня в руке, потом на меня, и спросил: «Слишком большое? А ну-ка, ты примерь».

Удивленный, но обрадованный, я надел его на мизинец левой руки, но оно было чуть-чуть больше, чем нужно.

«Слишком большое?», поинтересовался он.

Не желая упускать такую возможность, я не ответил, но быстро попробовал надеть на мизинец правой руки, и кольцо как раз подошло.

«Ладно», улыбнулся Прабхупада, «можешь носить!»

Я сразу же поклонился и с большой благодарностью завернул кольцо в уголок гамчи.

Прабхупада редко раздает свои вещи, и я был в экстазе оттого, чтобы получил особый подарок от него, хотя не просил об этом и вообще для этого не было видимой причины.

16 апреля 1976 г.

Сегодня на прогулке по пляжу Прабхупада продолжил вчерашний разговор с доктором Пателем об ученых.

Доктор Патель, как и ожидалось, отстаивал противоположную точку зрения, но, как всегда, в конце концов согласился с доводами Шрилы Прабхупады. Он врач, и потому часто положительно отзывается о достижениях ученых, но в то же время признает ограниченность материальной науки и все-таки больше верит в духовное знание.

Сегодня Прабхупада рассмешил его, назвав ученых «двукратными мудхами».

* *

Сегодняшний стих из Шримад-Бхагаватам продолжал объяснять принципы жизни брахмачари. Ученик обязан утром и вечером собирать милостыню от имени духовного учителя. Все, что соберет брахмачари, следует использовать для гуру.

Прабхупада сказал, что именно этот стандарт хочет ввести в местной гурукуле. «Даже небольшое пожертвование должно тратиться на прасад для Господа и вайшнавов, брахманов. Поэтому нужно что-то отдавать. Если мы откроем здесь гурукулу, как задумано, то ученики должны будут научиться ходить от двери к двери и просить милостыню. Это не значит, что каждый должен приносить по килограмму, нет. Но нужно отдавать все, что вы смогли собрать. Такая система все еще существует по всей Индии.

Итак, здесь сказано саям праташ чаред бхайкшьям. Брахмачари должен дважды в день выходить просить милостыню, утром и вечером. И все, что вы собрали, нужно предложить гуру. Нельзя оставлять что-либо себе, нет. Нужно предложить все, все, что вы собрали. В гурукуле или храме все должно быть использовано в интересах гуру».

Однако он признал, что в век Кали многим стандартам, описанным в этом стихе, следовать чрезвычайно трудно. Поэтому он привел стих из Двенадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, объяснив, что самым главным является святое имя Господа.

«Мы должны вводить эти правила, насколько возможно, но главное – повторять мантру. Брахмачари надо воспитать так, чтобы он рано вставал и повторял Харе Кришна, посещал мангала-арати, потом отправлялся на море совершать омовение, и затем возвращался и посещал занятия в школе вайдхика. И веда-вьяса... Веда-вьяса означает изучать книги о Кришне. В наши дни ученики, особенно западные ученики, не очень склонны читать Сама-Веду, Яджур-Веду, Риг-Веду, Атхарва-Веду, или декламировать Упанишады, Брахма-сутру. Времена изменились. Насколько возможно... Но есть суть всех Вед. Бхашьяям брахма-сутранам, веданта-парибримхитам. Бхагавата – это суть Брахма-сутры.

Итак, мы думаем о том, чтобы открыть здесь ашрам брахмачари, чтобы преданные следовали этим правилам, чтобы брахмачари всегда оставался предан гуру. Все, что он собирает, он должен предложить духовному учителю, а духовный учитель попросит его: «Дорогой такой-то, сынок, пожалуйста, войди и прими прасад». Если он забудет пригласить ученика, тот не должен заходить. Он должен ждать или поститься. Это лишь некоторые из правил и предписаний, которым нужно следовать, по мере возможности».

* *

Сегодня из Вриндавана приехала Кишори даси. Она находится в большом беспокойстве. Она приехала встретиться со Шрилой Прабхупадой и сообщить, что с ее сыном в гурукуле плохо обращаются. Кишори сказала, что его там побили, и ей пришлось забрать его из гурукулы.

Прабхупада был очень огорчен, узнав, что учитель побил мальчика. Он со всей строгостью подчеркнул, что так нельзя поступать ни при каких обстоятельствах. «Если учитель бьет ребенка, его нужно не просто выгнать, его нужно повесить!», объявил он, для пущей убедительности потрясая указательным пальцем.

Позже Гопала Кришна опроверг заявление Кишори и сообщил, что ее сын совершенно не поддается воспитанию и причиняет серьезные беспокойства. Хотя Кишори сказала, что сама забрала его из школы, Гопала Кришна сообщил, что его туда не пускают учителя.

Несмотря на это, Прабхупада снова подчеркнул, что учителя должны быть очень добры к детям и искренне любить их, хотя в то же время быть строгими.

17 апреля 1976 г.

Сегодня мы пошли на последнюю прогулку по пляжу Джуху, так как завтра Шрила Прабхупада начинает мировое турне. Разговор начался с того места, где был прерван вчера, и его темой снова была наука. Доктор Патель с самого начала заявил, что ученые с апара-видьей, материальными знаниями, и с пара-видьей, с высшим духовным познанием, такие как Шрила Прабхупада, не должны спорить между собой.

Прабхупада ответил искренне: «Нет, мы с ними не спорим, но говорим, что их знание предназначено для негодяев. Да. Апара-видья – для негодяев». Пока человек не поймет Кришну, добавил он, он остается с апара-видьей, следовательно, менее разумным.

Доктор Патель продолжал отстаивать свое мнение о том, что хотя мы – духовные души, мы все равно нуждаемся в апара-видье, так как пребываем в теле.

Прабхупада снова не согласился с ним. «Нет, нет. Нет. Мы должны извлечь максимальную выгоду из плохой сделки, использовать тело для совершенствования пара-видьи. Это разум. Например, у вас есть машина, и вы за ней хорошо следите. Не нужно выбрасывать машину на помойку, лучше использовать ее для проповеди сознания Кришны».

«Поэтому я и говорю, что нужно получить знание о машине, и это знание и есть апара-видья».

«Нет. Нет. Нет. В этом нет необходимости. У вас есть машина, на которой можно быстро ездить, так используйте ее в сознании Кришны».

«Но нужно же уметь водить машину. Это знание. Зачем вы его отвергаете?», запротестовал доктор Патель.

«Это приходит само собой», ответил Прабхупада.

«Как это, само собой? Само собой ничего не бывает».

Прабхупада объяснил: «Я знаю многих водителей. Не все они разбираются в механике, но они очень хорошие шоферы».

«Ну, чтобы уметь водить машину, нужно научиться это делать», возразил доктор Патель.

«Вы врач», ответил Шрила Прабхупада. «Вы не механик, но умеете водить машину. Это совсем не трудно».

Гурудаса Махараджа понял, что хочет сказать Шрила Прабхупада. «То есть, когда мы ведем машину для Кришны, это уже пара-видья, верно?»

«Да», ответил Прабхупада. «Все, что делается для Кришны – пара-видья».

Очевидно, доктору Пателю очень нравится считать себя приверженцем обеих дисциплин. Он пытался доказать, что ученые не так плохи, как это утверждает Шрила Прабхупада. Возможно, это потому, что он, врач, тоже считает себя в каком-то смысле ученым. По его мнению, если они изучают энергию Кришны, то приобщаются к Кришне. Он, несомненно, считает, что такие исследования необходимы для того, чтобы получить высшее духовное знание.

Однако Шрила Прабхупада указал, что намерения ученых не всегда так благородны, как нравится думать доктору. «В наши дни ученые говорят: «Сейчас мы достигли большого прогресса, и Бог нам больше ни к чему». Есть такая книга, где они говорят, что Бог больше не нужен, и мы сами сможем все исправить. Мы сможем создать живые существа, согласно нашим нуждам».

Доктор Патель согласился с этим аргументом, но все же продолжал защищать ученых. Мы шли по мягкому песку, над нами то и дело пролетали реактивные самолеты, а нежные морские волны лениво накатывались на берег. Шрила Прабхупада постепенно брал верх, и доктор Патель уже не так настойчиво защищался.