Прабхупада рассказал, что Шрила Бхактисиддханта всегда недолюбливал этого человека. После ухода Его Божественной Милости один астролог сказал Бону, что он оскорблял своего духовного учителя. Он сознавал это, и астролог посоветовал в качестве искупления предлагать листья дерева Баел Господу Шиве. Для этого он и поселился в подземной камере.

Прабхупада сказал, что это была материалистичная попытка искупить свою вину. Он собирался создать Вайшнавский университет и тяжело трудился над этим проектом, но ничего путного из этого так и не вышло.

* *

Вечерами Прабхупада наслаждается теплой атмосферой, сидя на крыше. Мы поставили там для него асану, а также положили подушки и матрасы, на случай, если придут гости. Обычно гостей немного, так что Прабхупада может отдохнуть, хотя он всегда готов проповедовать.

Сегодня вечером Прабхупада сказал одному из посетителей, что повторение святого имени в храме в тысячи раз более эффективно, чем в любом другом месте. Поэтому столько людей приезжают повторять мантру во Вриндаван и другие подобные места.

15 апреля 1976 г.

Одной из запоминающихся черт Бомбея является то, что с утра приходится проходить мимо открытых канализационных стоков, которые расположены прямо за задней стеной, ограждающей нашу территорию. Запах настолько сильный, что нам приходится обеими руками зажимать нос, тем более что наши комнаты находятся на задней части территории. Зловоние исчезает только когда выходит солнце, так что мы каждый день чувствуем большое облегчение, когда выходим на прогулку на пляж и вдыхаем свежий воздух. Но это, пожалуй, единственная тень на фоне общей идиллии.

* *

Утренняя прогулка по пляжу сопровождалась длинной и интересной беседой между Шрилой Прабхупадой и доктором Пателем, который гуляет босиком. Прабхупада объяснил ему все – начиная от бессмысленности вегетарианства и кончая совершенством коммунизма.

Что касается вегетарианства, то Прабхупада рассказал об одном монахе-джайне, которого он встречал в Беркли. Когда Прабхупада спросил у этого человека, каких результатов он добился в проповеди, тот ответил, что обратил миллион человек в вегетарианство. Но на Прабхупаду это не произвело особого впечатления. Хотя джайны проповедуют ненасилие, Прабхупада заметил, что вегетарианство – тоже насилие, так как нужно убивать овощи. Кроме того, нельзя сказать, что становясь вегетарианцем, человек поднимается на духовный уровень. Гаруда, птица-носитель самого Господа Вишну, питается змеями; Кришна приказывал Арджуне убивать врагов. Прабхупада отметил, что главное – следовать указаниям Кришны.

Доктор Патель понял это как «чувствовать, что ты делаешь все для Кришны».

Прабхупада возразил, что указания Кришны относятся к конкретным делам, а не чувствам. Он также показал, какую важную роль в этом играет духовный учитель. «Не чувствовать, а выполнять реальные указания. Арджуна ничего не чувствовал; он принял приказ убивать. Не нужно выдумывать свои собственные толкования. Нет. Примите прямой приказ и выполняйте его, а иначе вы понесете ответственность. Поэтому гуру необходим для того, чтобы представлять Кришну. Если он говорит: «Нужно делать так-то», то это так. Если нет, то нет. Ясья прасадад-бхагават-прасадах. А иначе, зачем нужен гуру? Мы каждое мгновение должны получать от него указания».

Прабхупада сказал доктору, что человек развивает в себе все достоинства, просто став сознающим Кришну, так что не нужно прилагать дополнительных усилий к тому, чтобы стать вегетарианцем.

Разговор перешел к теме ученых, и Шрила Прабхупада очень высоко отозвался о своем ученике Сварупе Дамодаре, который написал книгу «Научная основа сознания Кришны». «Доктор Сварупа Дамодара, вы читали его книгу? Это замечательный труд. Ученый, так называемый ученый, если он в своем уме, не может отвергнуть существование Бога. Он так хорошо это доказывает».

«Но настоящие ученые сознают Бога», вставил доктор Патель.

«Это так. Он [Сварупа Дамодара] – настоящий ученый».

«К сожалению, вы настроены против них», продолжал доктор Патель, «но вспомните Альберта Эйнштейна. Он в течение всей своей жизни сознавал Бога».

«Да», согласился Прабхупада, «Это хорошо, но большинство из них говорит: «Зачем нам Бог? Сейчас наука, все есть в науке». Они так и говорят».

Доктор Патель возразил: «Вы слишком резко отзываетесь об ученых».

«Они заводят людей в тупик», парировал Прабхупада. «Эти негодяи сбивают всех с толку. Вот что они делают».

«Он был в сознании Кришны, когда создавал атомную бомбу», с сарказмом добавил Пушта Кришна.

Доктор Патель не мог этого вынести и с негодованием обрушился на молодого невежу: «Кто из вас ученый? Давай, может тебе кто-нибудь поможет?»

Успокаивая его, Прабхупада предложил взглянуть на этот вопрос с абсолютной точки зрения. «Мы знаем, кто настоящий ученый, потому что самый главный ученый – Кришна. Поэтому мы – тоже ученые. Без Него мы не претендуем на ученость – мы глупцы, негодяи. Он – все. Если вы просто узнаете Кришну, то станете ученым и философом. А я никогда не был ученым, но мы бросаем ученым вызов, и один из моих учеников [Сварупа Дамодара] стал ученым, чтобы сделать это. Но сам я никогда не был ученым. Эта книга произведет фурор среди ученых. «Научная основа», вы ее читали? Он очень хорошо пишет, очень хорошо, со всех научных... Он бросает ученым вызов. Он открыто заявил: «Дарвин ошибался, и все ученые не знают истины».

Разговор перешел на одну из их излюбленных тем, коммунизм. Но в этот раз Прабхупада предложил взглянуть на него с другой стороны. Когда доктор Патель сказал, что коммунизму пришел конец, он с ним не согласился. Прабхупада сказал, что в него просто нужно добавить Кришну, и тогда он будет иметь смысл, подобно нулю, перед которым поставили единицу.

Коммунисты говорят, что религия – опиум для народа, но Прабхупада заметил, что опиум используется и в медицине. Безусловно, это яд, но в руках врача он может стать нектаром. Доктор Патель подтвердил, что при сердечных приступах они сразу же дают пациенту опиум. Поэтому, заключил Прабхупада, все, что создал Бог, имеет какую-то ценность; нужно просто знать, как использовать каждый предмет. Поэтому, если коммунизм связать с Кришной, он станет совершенным.

* *

На лекции, в которой продолжалось описание жизни брахмачари, Прабхупада объяснил основное различие в настроениях людей Востока и Запада.

Он сказал, что люди склонны к размышлениям. У нас развитое сознание, но если мы не используем его для размышлений на возвышенные темы, или если у нас не возникает мыслей о духовности, то оно лишь искусственно увеличивает жизненные потребности. Он заметил, что в наши дни даже для простейших действий, например для бритья, требуются различные устройства. Однако на Востоке существует склонность все сокращать.

«В этом различие между Востоком и Западом. Восточная цивилизация учит тому, что «Если я могу лечь на пол, к чему мне кровать или раскладушка? Если я могу положить голову на руки, зачем подушка? Если я, к примеру, могу пить воду, набирая ее в руки, зачем мне стакан?» Уменьшать потребности. Уменьшать. Духовная жизнь означает не наращивать искусственно свои потребности».

Прабхупада снова выразил твердое неодобрение печального состояния дел в нынешней Индии и пристрастий ее молодежи. «Сейчас все здесь вверх дном. Мы отказались от собственной культуры и подражаем иностранцам, Западным странам. Поэтому у нас ничего не получается так, как надо, ведь мы, в Индии, предназначены для другой цели.

Если человек родился в Индии, это значит, что в прошлой жизни он пытался развивать духовную культуру, и потому получил возможность родиться в Индии. Индия – хорошее место. Но когда он рождается здесь, его совращают правители-негодяи. Его совращает отец-негодяй. Его совращает учитель-негодяй.

Так что же они могут поделать, несчастные молодые люди? Их учат тому, что духовная культура бессмысленна. Поскольку мы были слишком склонны к духовным вопросам, нас завоевали иностранцы. Теперь нужно отбросить всю эту чепуху и заниматься технологией! Вот что им говорят. Но это не принесет им счастья».