Аллен Гинзберг: Итак, ваша цель — открыть в Америке несколько центров, где интересующиеся смогут обучаться и соблюдать необходимые ритуалы?
Шрила Прабхупада: Сам я не преследую никаких личных целей. Но таково предназначение человеческой жизни, и должен существовать какой-то центр или организация, где людям расскажут об этом.
Конечно, не стоит рассчитывать, что к нам придут все без исключения. Когда я учился в Калькуттском университете, наши профессора имели месячное жалованье в тысячу триста или тысячу четыреста долларов, при том что студентов было сравнительно немного и за учебу они платили самое большее по тридцать шесть долларов в месяц. Понимаете?
И тем не менее профессорам оплачивали их лекции, чтобы у людей была возможность получить образование самого высокого уровня.
Таким образом, наша миссия состоит в том, чтобы донести до разумных людей всего мира простую мысль: человеческая жизнь не должна сводиться к поиску чувственных наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дживасйа таттва-джиджнаса — жизнь человека предназначена для того, чтобы задавать вопросы о высшей истине. О том же самом ранее говорилось в «Веданта-сутре», ибо «Шримад-Бхагаватам» есть не что иное, как разъяснение «Веданты». Итак, в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахм а - дж и дж паса — человеческое тело предназначено дли того, чтобы задавать вопросы о Брахмане, или высшем духовном начале. Атха значит «сейчас», а атхах — «после». Таким образом, здесь говорится: сейчас, когда, пройдя через немыслимое множество рождений в низших формах жизни, душа наконец обрела тело цивилизованного человека, ее долг — задавать вопросы об Абсолютной Истине. А что такое Абсолютная Истина? Из этого вопроса вырастает вся философия веданты: «Что есть Абсолютная Истина?» И как я уже говорил, то же самое объясняется в «Бхагаватам». Дживасйа таттва-джиджнаса. Слово дживасйа указывает на то, что главным занятием для всех живых существ являются вопросы об Абсолютной Истине.
К сожалению, в наши дни по вине так называемых учителей и лидеров общества люди сбиты с толку. Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами, касающимися Абсолютной Истины, лидеры просто сбивают их с истинного пути, создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.
Аллен Гинзберг: Хорошо. Но никто и не отрицает, что сейчас из-за чрезмерного акцента на удовлетворении чувств Америка переживает глубокий духовный кризис.
Шрила Прабхупада: Это ощущение закономерно. Совершенно закономерно.
Аллен Гинзберг: Все согласны с тем, что наша цивилизация исчерпала свои материальные возможности. Все это понимают. Об этом пишут не только в журналах ИСККОН, но и на передовицах «Нью-Йорк таймс». И как следствие, все ищут какую-то альтернативу материальному прогрессу.
Шрила Прабхупада: Они должны задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.
Хатха-йога и «Бхагавад-гита»
Сатьяраджа дас
Хатха-йога — увлечение, охватившее во множестве своих разновидностей и вариантов Америку и Европу, — пришла к нам из глубокой древности. Но мало кто знает, что авторитетным источником информации обо всех разновидностях йоги считается «Бхагавад-гита», и тем, кому интересна именно хатха-йога, рекомендуется изучать шестую главу этого произведения.
Согласно опросу, проведенному в 2003 году Ассоциацией производителей спортивных товаров, примерно 13,4 млн американцев регулярно занимаются йогой*, и с каждым годом таких людей становится все больше. Йогу знают повсюду — от Бомбея до Москвы и Монте-Карло. Многие из нынешних ее пропагандистов учат своих последователей, что цель их занятий — поддерживать в хорошей форме физическое тело. Но на самом деле йога нужна для того, чтобы приблизить человека к Богу
«Отнюдь не всеми движет глубокий интерес к духовности. Многие воспринимают йогу как очередную разновидность гимнастики», — говорит Дженнифер Маккинли, соучредитель и генеральный менеджер компании «Планк» (Чарльстоун, штат Массачусетс), ведущего производителя модных ковриков для йоги, сумочек под них и других аксессуаров. Основанная в 2005 году, эта компания за три года своего существования по объемам продаж сумела обойти конкурентов, выпускающих принадлежности для «западной» гимнастики.
В мире, где влияние религии все менее ощутимо, люди естественным образом пытаются приспособить полезные древние практики иод свои повседневные нужды. Но что касается йоги — она при этом теряет всю свою суть.
Йога — наука, подаренная нам индийскими мудрецами. Слово йога буквально означает «связывать», и смысл его первоначально был близок значению латинского корня геlig-, от которого происходит слово «религия», — «крепко связывать». Таким образом, и йога, и религия должны вести нас к одной и той же дели: связать, соединить с Богом.
Внутренний смысл «Йога-сутр»
Возможно, нынешние йоги удивятся, узнав, что традиционно самым авторитетным текстом о йоге считается не знаменитый труд Патанджали «Йога-сутры», а «Бхагавад-гита». Но «Гита» не похожа на привычные йоговские тексты, где описываются разные сложные позы и приемы интенсивной медитации. В ней дается практический план, как достичь высшей цели йоги — связи с Богом. Для этого «Гита» призывает повторять имена Кришны, учит действовать по указанию Кришны и объясняет, как важно выполнять свой долг, пребывая в духовном сознании. Должным образом следуя этим указаниям под руководством опытного наставника, человек может легко обойтись без многого из того, что в «традиционной» йоге считается обязательным.
И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).
Патанджали жил и творил в III в. н.э., однако о жизни его известно очень мало. В единственном дошедшем до нас его произведении, «Йога-сутрах», утверждается, что здоровье физической и ментальной оболочки способствует постижению духовной истины. Главное достижение Патанджали состоит в том, что он систематизировал древние методики совершенствования тела и ума на благо тех, кто занимается духовной практикой.
Однако в «Йога-сутрах» содержится лишь намек на истины, раскрытые в «Бхагавад-гите», которую можно рассматривать как следующую по отношению к труду Патанджали ступень. Но даже при этом главной задачей своей системы Патанджали считает достижение высшего духовного блага — об этом свидетельствуют некоторые из его афоризмов, особенно последние. И все же многие из нынешних йогов пользуются его созданием исключительно ради физического и психического здоровья, ибо в начале своего труда Патанджали говорит в основном о совершенствовании ума и тела, особо не касаясь духовных вопросов.
Например, из сутры 3.2 мы узнаём, что дхьяной, или медитацией, называется полное и продолжительное устремление ума к выбранному объекту. Но этот прием вполне может использоваться для сосредоточения на чем угодно, не только на Боге. И хотя автор «Йога-сутр» и говорит своим читателям, что цель его сочинения — помочь им приблизиться к Богу, далее он замечает, что кто-то вполне может соблазниться возможностью использовать йогу в личных целях. В конечном счете полная концентрация ума нужна для сосредоточения на Боге, но ясно представить себе, как это сделать, человек способен не ранее, чем перейдя к изучению «Бхагавад-гиты».
Профессор Эдвин Брайант в замечательной статье «Теистические предпочтения Патанджали, или Был ли автор „Йога-сутр“ вайшнавом?»* отмечает, что Патанджали пытается подвести свою разноликую аудиторию к идее поклонения Верховной Личности Бога, хотя и делает эго окольными путями. Как и сегодня, во времена Патанджали Индию населяли адепты множества религий; верующие почитали самые разные проявления Всевышнего. Как следствие, в своих «Йога-сутрах» - Патанджали избирает поэтапный подход, веря, что это вполне устроит его многочисленных последователей.
