Он также напомнил о двух правилах, подсказываемых здравым смыслом: "В еде можно допустить две ошибки: одна - есть слишком мало, другая - есть слишком много. Но уж если совершать ошибку, что лучше первую - слишком мало".
Другая максима Шрилы Прабхупады. "Ребенок не может съесть слишком много; старик не может съесть слишком мало".
Согласно йоге контроля чувств язык, желудок и гениталии находятся на одной прямой, и все эти органы можно контролировать, если язык под контролем. Тот, кто не контролирует язык, начинает есть слишком много. Желудок перегружается, давление передается на гениталии, а это вызывет сильное половое желание.
Преданный всегда ест прасадам - остатки предложенного Кришне. Но, как отмечает Шрила Прабхупада в "Нектаре наставлений", правило мита бхук относится и к нему:
"Если человек принимает прасад лишь из-за его приятного вкуса и оттого ест слишком много, он также падет жертвой попыток удовлетворить потребности языка. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд при принятии прасада. Если, предлагая Божеству очень вкусную пищу, мы думаем о том, как позднее съедим ее, мы заняты удовлетворением потребностей языка. Если, принимая приглашение богатого человека, мы думаем о том, что станем есть вкусные блюда, то мы также пытаемся удовлетворять требования языка ("Упадешамрита", комм.).
Изучать качеств преданного следует для того, чтобы руководствоваться полученным знанием в преданном служении. Потому предупреждение касательно" переедания прасада имеет большое значение; к нему следует прислушаться. Если вследствие переедания вы страдаете несварением желудка, слишком много спите, чувствуете сексуальное возбуждение, вам обязательно следует уменьшить количество принимаемой пиши. Так применяется разум на практике. Преданный должен использовать собственный разум на то, чтобы управлять велениями чувств и ума. Следует удерживать себя с помощью разума от тех ложных действий, которые может подсказывать ум. Разум может руководить нами, когда мы получаем приказания духовного наставника и Сверхдуши. Потому мы должны удерживать себя от переедания - ведь мы аскетичны и, в конце концов, экстатично погружены в сознание Кришны.
Совершенно противоположным кажется описание вайшнавской пищи, даваемое в "Чайтанья-чаритамрите". даса Кавираджа все время повторяет, что Господь Чайтанья велел Своим преданным наедаться "до отвала". Иногда Господь Чайтанья Махапрабху своей рукой накладывал преданным огромные порции прасада. "Чайтанья-чаритамрита" считает взаимное предложение и принятие прасада важным любовным развлечением Господа и Его преданных. Иногда любовное служение Господа вынуждает Его принимать большие количества прасада.
Помочь понять это явление может такое высказывание Шрилы Прабхупады "В сознании Кришны праздник - это пост, и пост - это праздник". Другими словами, ест преданный или постится, цель его одна: служить Кришне. Безусловно, если Господь Чайтанья или духовный учитель лично раздают прасад, преданный не станет отказываться есть, ибо "нужно придерживаться правил и регулирующих принципов". Во время вайшнавских празднеств время от времени хочет, чтобы преданные наедались "до отвала" - это удовлетворит желания вайшнава и духовного учителя. Такая еда иногда становится радостным, счастливым обменом, который трансцендентен по отношению ко всем правилам и предписаниям. Однако в обыденной жизни преданный не должен есть много. Рагхунатха даса Госвами прославился тем, что организовал огромный пир для Господа Нитьянанды и вайшнавов в Панихати (Бенгалия). Однако Рагхунатха даса Госвами также известен тем, что свел количество принимаемой пищи к крайнему минимуму. "Ешьте обильно, - говорил Шрила Прабхупада,- но не слишком много".
Преданный не знает опьянения, апраматта
Апраматтах противоположна праматтах, что означает "безумный". Материалист безумен, ибо действует согласно велениям чувств, без нужды вовлекая себя в цикл рождений и смертей. Преданный же апраматтах, разумен. Шрила Прабхупада перевел апраматта как "не знающий опьянения", и это опьянение особо относится к интоксикации. К примеру, человек, опьяненный алкоголем, утрачивает внутреннее равновесие, становится сентиментальным, несдержанным и непоследовательным.
Иногда, изображая "духовность", человек причудливо одевается, считая себя Иисусом Христом или воплощением Бога. Взоры его "нездешни", речи необычны, и люди считают его сумасшедшим. Вероятно, такой человек когда-то где-то услышал, что желательно жить духовной жизнью, однако, не имея должного руководства, он впал в иллюзию, считая то, как он живет, "святой жизнью". Разумен лишь тот, кто идет по истинному духовному пути, руководимый гуру, шастрами и садху. Преданный носит одежду и принадлежности вайшнава, которые хотя странны для непосвященных, на самом деле в высшей степени общеприняты. Привычки его чисты, говорит он в согласии с парсшпарой. Он может разумно и даже дипломатично общаться с карми, заниматься делами материального мира.
Однако разумность преданного выходит за рамки внешнего трезвого спокойствия. Понимая свое положение крохотной составной частички Господа, он не имеет безумных идей вроде тех, что он есть центром вселенной или жизнь предназначена для чувственного наслаждения; и он не испытывает безумной привязанности к членам семьи. В "Шримад-Бхагаватам" (2.1.14) Шукадева Госвами, описывая домохозяина, использует слово праматтах, тот, кого не интересуют проблемы жизни: тешам праматто нидха-нам. В этом стихе Шрила Прабхупада переводит праматтах как "слишком привязанный". Домохозяин так привязан к собственному телу, детям и жене, что совершенно не интересуется Абсолютной Истиной. Шукадева Госвами говорит. "Хотя и достаточно опытные, они не видят своего неизбежного уничтожения".
Непреданный часто считает преданного сумасшедшим малым. Мадхавендра Пури писал, что хотя "богачи, поклоняющиеся Маммоне, называют меня безумцем", он все равно будет в сознании Кришны. Иногда, чтобы полностью предаться сознанию Кришны, преданный отказывается от многообещающей профессорской карьеры, отклоняет степень доктора филологии или расстается с привлекательной подружкой - естественно, его будут считать сумасшедшим. Карми живут по принципу "если в невежестве блаженство, то глупо быть умным" - и потому не могут понять, почему преданные не гонятся за материальным счастьем. Они думают, что преданные скорее всего психически неполноценны, что они эскаписты, что им "промыли мозги" или что они не совсем нормальны.
Однажды, когда родители одного из учеников Шрилы Прабхупады заявили, что они полагают, что их ребенок сумасшедший, Шрила Прабхупада написал заметку, озаглавленную: "Кто сумашедший"" Он говорит, что преданные считают непреданных сумашедшими, а те считают сумасшедшими преданных. Необходимо все взвесить здраво. Я уже приводил высказывание Шрилы Прабхупады: тот, кто живет и трудится ради тленного тела - сумасшедший, а тот, кто расходует свою энергию на то, что непреходящее, разумен. В этот век Кали весь мир безумен, и того, кто разумен, считают сумасшедшим. Следуя Абсолютной Истине, преданные находят равновесие между материальными и духовными обязанностями. Бхактивинода Тхакура объяснил, что и материальные и духовные обязанности движутся по параллельным линиям. Однако если выполнение материальных обязанностей является серьезным препятствием на пути самоосознания, тогда материальные обязанности надо уменьшить.
