Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Сухие аргументы не убеждают. Если выдающийся человек не расходится во мнениях с остальными, его не считают великим мудрецом. Просто изучая обширную и противоречивую ведическую литературу, не придти на правильный путь понимания религиозных принципов. Сокровенная истина религиозных принципов спрятана в сердце осознавшего себя человека, который неподвластен изменениям. Следовательно, как подтверждают шастры, нужно стать на путь развития, который указывают истинные махаджаны".

" Махабхарата, Вана-парва 313.117

У этого стиха есть несколько замечательных черт. Во-первых, в нем говорится, что Абсолютную Истину нельзя узнать непосредственно из писаний. Веды совершенны; но они столь объемны и смысл их так сложен, что он не  понятен обычному человеку. К тому же, иногда кажется, что разные писания противоречат друг другу. Поэтому мудрецы Наимишараньи попросили Суту Госвами выбрать одно из многих существующих писаний и на его основе изложить сущность религиозных принципов.

Еще одна трудность заключается в том, что тот, кто прочел писания и понял их теоретически, может сделать вывод, что совершенства духовной жизни в этом мире не найти. Следующая трудность - от разных мудрецов, йогов или свами можно получить ведическое знание в искаженном виде или неправильно истолкованным. А из приведенного выше стиха "Махабхараты" мы узнаем, что муни, или мудрец, не обретает широкой известности, если не изобретает новой интерпретации истины.

Это напоминает западную философскую традицию, где мыслителя признают за то, что он опровергает идеи своих предшественников или превосходит их своими умозрительными рассуждениями. Если человек решит, что может найти истину, следуя какому-нибудь спекулятивному философу, то вскоре он узнает, что другой философ нашел ошибки в системе того философа, которому он поклонялся прежде. Поэтому для такого человека поиск истины может закончиться тем, что он так и не придет ни к какому выводу. "Сокровенная истина религиозных принципов спрятана в сердце осознавшего себя человека, который неподвластен изменениям". Все благо религиозных принципов, которого не получить изо всех других источников вместе взятых, можно получить непосредственно от чистого преданного. Светозарные дела и слова истинного махаджаны освещают все вокруг.

Сострадательной природе махаджаны присуще давать наставления, чтобы мы могли лучше следовать его примеру; и эти наставления зачастую включают также подробные правила поведения. В Движении сознания Кришны Его Божественная Милость Шрила Прабхупада установил как общие правила, так и правила для возвышенного уровня. Основные правила таковы: повторять шестнадцать кругов мантры Харе Кришна каждый день, отказаться от недозволенного секса, интоксикаций, азартных игр и мясоедения. Всякий, кто искренне примет эти правила поведения, сможет подняться из бездны греховной жизни на уровень вечного преданного служения Кришне.

Одно лишь теоретическое принятие преданного служения не дает возможности осознать возвышенность этого пути. Шрила Прабхупада объясняет это в  "Нектаре преданности":

"В этой связи Шрила Рупа Гостами употребляет особое слово анушилана, что значит "развитие знания путем следования предыдущему учителю (ачарье)". Говоря о "развитии", мы подразумеваем деятельность. Одно сознание без деятельности бесполезно".

Сиддханта, или основной итог, слов Господа Чайтаньи, обращенных к брахману, таков: религиозная истина в первую очередь проявляется в поведении чистого преданного. Поэтому стремящийся к духовной жизни должен найти такого образцового преданного, принять его своим духовным учителем и с большой верой выполнять его наставления.

Как верно то, что религиозные принципы устанавливает поведение чистого вайшнава, так верно и обратное: дурное поведение того, кто лишь притворяется вайшнавом, порочит честь религии.

Шрила Прабхупада объясняет, что общественные лидеры должны защищать и себя, и своих последователей от пороков Кали-юги.

"Прогрессивным религиозным деятелям и просто ответственным людям, тем, кто не хочет впустую потратить свою человеческую жизнь, следует отказаться от всех принципов безбожия и, особенно, от незаконных связей с женщинами. Если брахман не правдив, его притязания на роль брахмана ничтожны. Если санньяси состоит в незаконных отношениях с женщиной, все его притязания на титул санньяси ложны. Подобно этому, царь или общественный деятель, если их обуяла гордыня или если они имеют пристрастие к вину или табаку, утрачивают способность действовать на благо общества. Основополагающий принцип всякой религии - правдивость. Общественных деятелей, царей, санньяси, брахманов - эти четыре вида лидеров общества - следует проверять по качествам их характера и по квалификации. Проверка по вышеупомянутым критериям обязательна для каждого, кто хочет стать духовным или материальным учителем общества. Уровень академических званий таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободными от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянства, половой распущенности и участия в убийстве животных.

" "Шримад-Бхагаватам" 1. 17. 41. комм.

Повторяю, поведение - это критерий, и если преданный ведет себя неправильно, то тем самым он наносит величайший урон обществу, ибо ему полагается служить образцом в самой важной части жизни - духовном развитии. Всевозможные священники, раввины, епископы и свами возглавляют свои разнообразные секты, но истинная способность быть лидером, выражается не в тонких политических махинациях и не в большом количестве последователей. Чтобы быть истинным преданным в сознании Кришны, необходимо соответствовать стандартам вайшнавского поведения.

Лицемерие - это бесчестие. В соответствии с этим комментарием Шрилы Прабхупады, без порядочности не может быть речи о духовной жизни: "Основополагающий принцип всякой религии - правдивость". Распространение сознания Бога затормаживается потому, что религиозные деятели ведут себя порочно. В сознании Кришны, к примеру, основополагающим принципом является то, ученик должен слушать авторитетную личность. Это философское положение имеет большое значение. Постичь Абсолютную Истину невозможно ни чувствами, ни теоретизируя; это можно сделать, только слушая авторитет, поскольку знание о ней недоступно несовершенному уму и чувствам.

Критики-агностики пытаются возражать, называя такое слушание "догматическим". Однако вайшнавы отвечают так: любое знание должно быть услышано от авторитета. Авторитетом в ведическом знании является Верховная Личность Бога, и мы слушаем Ее непосредственных представителей в цепи ученической преемственности - истинных гуру и садху. Но если гуру или садху ведут себя лицемерно, то их нельзя воспринимать как прозрачную среду, через которую приходит знание, и тогда вся система познания истины рушится. Безусловно, всегда есть чистые преданные, даже когда лицемеры наводняют весь мир, как в Кали-югу. Но учителя-лицемеры склонны выставлять всех других наставников лицемерами. Следовательно, порочное поведение брахмачари, грихастхи или санньяси вредит религиозности всех людей, поскольку дурной пример порождает цинизм.

В "Шримад-Бхагаватам" повествуется о том, как Царь Индра дискредитировал себя в роли санньяси, прервав жертвоприношение Махараджи Притху. Еще раньше демон Равана дискредитировал себя в роли святого нищего, похитив Ситу, добродетельную жену Господа Рамачандры. В комментарии Шрила Прабхупада говорит о том, что долг государства -  прекратить обманную религиозную практику. Но сегодняшние правительства не способны отличить веру от неверия. "Поэтому, - пишет Шрила Прабхупада, - граждане утрачивают интерес к духовному развитию. Ситуация ухудшается настолько, что человеческое общество превращается в ад" (Бхаг., 4.19.26, комм.).