Ведические писания могут запросто привести в замешательство человека, услышавшего столь необычные вещи. Как могут люди основывать целую философию на Боге, который появляется на поле боя со Своим лучшим слугой и вечным спутником, чтобы принять участие в битве? Как могут люди принять Бога - доблестного воина, убивающего противников в сражении? Как могут люди принять Богом того, кто посреди ночи убегает в лес с чужими женами? С рациональной точки зрения, это звучит не только нехорошо, но и безнравственно. Конечно же, читая такое, бхадралоки сомневались, правда ли это. Они решали, что это мифы, порожденные фантазией неграмотных крестьян. По этой причине богатые ученые стеснялись ведических писаний и изобретали собствен ные философии. В определенном смысле, они принимали «Бхагавад-гиту» и отвергали Пураны.
Б других случаях они становились полными атеистами, отвергая не только ведическую теологию, но и религию вообще. Поскольку в их собственной религии было столько недостатков, они считали, что серьезные люди не должны увлекаться такими вещами. Христианские миссионеры, западные ученые и даже ученые-индусы были не в силах понять, о чем говорится в Бедах. Многие не принимали писания и просто становились сахаджиями, не понимая истинного смысла ведической теологии.
Буквализм против сущности
Как понимал это Бхактивинода и как понимаем мы? Бхактивинода тоже был ученым и относился к высшему обществу, и он не одобрял бхадрапоков. Его беспокоили сахаджии, и он видел опасность буквального следования писаниям. С другой стороны, он признавал опасность, которую представляли собой те, кто вносил изменения в писания и пытался толковать их по-своему. Борьба между буквализмом и сущностью представляет собой весьма сложную проблему, которую можно рассматривать с таких точек зрения, как традиции против современности, рационализм против религии и даже разум против веры.
Религиозным людям не приходится задумываться о таких вопросах, и тем, кто встал на путь религии, нет нужды делать это. Однако Бхактивинода действовал настолько революционно, что даже большинству современных вайшнавов нелегко понять его поступки. Б большинстве случаев они предпочитают не говорить на эту тему. Бхактивинода придавал особое значение адхуника-ваде, то есть пониманию, что мы не должны забывать о том, что живем в современном мире, но в то же самое время не терять самого главного, сущности. Ради этой цели он написал замечательную книгу, «Шри Кришна-самхиту», но он рисковал тем, что мог оскорбить оба лагеря.
Буквалисты не хотели слышать ни о чем другом, кроме собственных взглядов, и полностью принимали все, о чем говорилось в шастрах. Любые взгляды, отличающиеся от их собственных, они считали святотатственными и еретическими. Однако Бхактивиноду не интересовали ни древность, ни современность, и он не принимал и не отрицал оба подхода до конца. Напротив, он считал, что нельзя принимать ведическую культуру самоцелью, нужно использовать разум для того, чтобы понять, насколько она уместна в данное время и при данных обстоятельствах. Вместе с тем, мы не отказываемся от ведической культуры, чтобы принять образ жизни, кажущийся более рациональным или социально правильным. Бхактивиноде приходилось иметь дело с обеими сторонами. Л думаю, что то, что он дал нам, приобретет большую важность в ИСККОН будущего.
В процессе роста мы имеем возможность углубить собственное понимание и способности действовать в качестве представителей организации Шрилы Прабхупады. Будем надеяться, что вместе с этим улучшается и наше понимание того, что Махапрабху предлагает миру. Боли, причиняемые ростом, часто приводят к страху, агрессивности, замешательству и даже ослаблению веры. Например, некоторые преданные в наше время изучают санскрит и индологию в университетах и читают писания на языке оригинала. Вследствие этого, некоторые из них утрачивают веру в процесс, а кто-то лишь еще больше убеждается в правильности своего выбора. Некоторые преданные понимают глубину того, что дал нам Шрила Прабхупада, и как удивительно это связано с тем, что говорили другие великие ачарьи. Они понимают, почему Прабхупада уделяет особое внимание некоторым вопросам. Бхактивинода объясняет, что некоторые разделы писаний предназначены для того, чтобы одухотворить сознание каништха-адхикари и помочь им развиваться в преданном служении. Некоторые разделы писаний нельзя принимать буквально, но истинная сущность присутствует в них, и ее нельзя отвергать.
Бхактивинода объясняет, что вера и вероисповедание отличаются друг от друга. Вероисповедание включает в себя древние обряды и традиции, сохранившиеся до наших времен, которые, возможно, сохранятся и в будущем. Иногда человеку приходится корректировать или пересматривать свои верования, но его вера должна оставаться неизменной и наиболее важной. При объяснении он использует термины парамартха-прада и артхапрада. Парамартха-прада - это вечная духовная деятельность, которую необходимо принимать, как она есть. Артха-прада относится к материальному творению и включает в себя антропологию, социологию, литературу и другие относительные аспекты природы. Хотя артха-прада встречается в писаниях, где с ее помощью описываются история, социология, политика и т. п., ее можно подвергать тщательному анализу, после которого ее можно либо принять, либо отвергнуть. Однако парамартха-прада является неотъемлемой частью трансцендентности и должна играть ключевую роль, независимо от места, времени и обстоятельств.
Ясно, что мало кто захочет даже говорить об этом. Большинство христиан и мусульман принимают свои писания только буквально, и большинство последователей Бед тоже предпочитают принимать писания буквально, что считается нормальным для определенного уровня сознания. На самом деле основная масса людей должна принимать их именно так, потому что благодаря этому они приобретут веру, решительность действовать и способность сосредоточиться. Однако глубокая духовность находится на еще более высоком уровне. Кришна постоянно проявляет Свою любовь, кроме того, каждый раз Он может делать это по-новому. Мы должны продолжать делать то, благодаря чему в прошлом уже чувствовали, что Кришна одаривает нас Своей любовью, но Его любовь постоянно проявляется в новой форме.
Бремя, место и обстоятельства
В предыдущей главе мы говорили о том, как трудно вносить изменения согласно времени, месту и обстоятельствам. Прабхупада просто говорит: «Это не легко». Но он также обращается к этому вопросу в своих книгах. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.38) сказано: «Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи». Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанным с временем, местом и людьми (деша-кала-патра)… В этом стихе слова «саба нистарите каре чатури апаре» говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души».
Все выдающиеся ачарьи вносили некоторые изменения, потому что они не жили прошлым. Каждую секунду они ощущали любовь Кришны, они излучали ее и одаривали ею всех вокруг. Они были полны жизненной силы и готовы искать' новые пути, но в то же время оставались верными. Тем не менее, опасность всегда существует.
Например, история о Пуранджане, описанная в «Шримад-Бхагаватам», представляет собой аллегорию. Есть много других историй, передающих человеку определенное послание и не являющихся буквальными описаниями каких-то событий. Нужно уметь отличать аллегории от буквальных описаний. Иногда, сделав неправильный вывод, можно даже совершить оскорбление писания. Поносить ведические писания, даже книги, следующие учению шастр, является оскорблением. На уровне каништхи пре данному рекомендуется просто принимать писания как они есть. Однако уровне мадхьямы и уттамы к преданному предъявляются более высокие требования. На уровне мадхьямы преданный тщательно изучает шастры и пытается понять их истинный смысл.
