Весьма своеобразны изображения олицетворенных дней 13–го и 14–го светлой и темной половины месяца — телесвака и тудусвака (от телес — 'тринадцатый' и тудус — 'четырнадцатый'), напоминающие асуров из индийской иконографии. Любопытно, что некоторые головные уборы персонажей бали напоминают прическу Шивы (река, изливающаяся из узла волос), не имея уже, как кажется, стоящей за этим символики (о нисхождении конкретной реки с небес). Как–то странно выглядят львы на плечах Раху, на вид похоже на эполеты. Не кажется строго последовательным и употребление предметных атрибутов при персонажах. Набор их в значительной мере соответствует индийскому: тут и цветок, и раковина, и четки, различное оружие, отрубленная голова, рукописная книга на пальмовых листьях, музыкальные инструменты и другие (забавно увидеть среди прочих явное нововведение — сложенный черный зонтик европейского образца; присутствует и малопонятный атрибут в виде перевязанной узлом тряпицы). Строгой связи между атрибутами и тем или иным персонажем проследить не удается. Совсем не так, как в индуистской иконографии, где мы по ездовому животному и важнейшим атрибутам, как правило, определяем божество с достаточной точностью. Трудно спутать, например, Дургу и Сарасвати, так как первая будет изображена верхом на тигре и с воинственными атрибутами, а вторая — на роскошной птице хансе ('гусь–лебедь') с золотым хвостом и с музыкальным инструментом виой в руках.

Сингальский художник–жрец обладает значительной свободой в трактовке внешнего облика персонажей бали. Тексты–описания этих персонажей содержат главные, наиболее общие сведения, упоминание некоторых отличительных признаков. Изображение же деталей — позы, одежды, орнаментации — в значительной мере предоставляется выбору и выдумке художника. Недаром заметна и в отдельных случаях весьма ощутима связь этих рисунков с другими видами народного изобразительного искусства сингалов — знаменитыми ритуальными и театральными масками, старинной расписной керамикой. Это и общая, любимая сингалами цветовая гамма — желто–красная с черным (синим), зеленым и белым, и характерные орнаменты вроде «лепестков лотоса», «самоцветов», «чешуи» и др.

Специфичность астрологического культа проявляется в составе его пантеона. У верующих и у знатоков культа не существует единого мнения о природе влияния небесных тел на земную жизнь и людей. Некоторые думают, что влияние это сказывается непосредственно, другие считают, что божества планет оказывают свое воздействие через демонов, которых они насылают на людей; третьи усложняют схему, вводя как промежуточное звено еще и богов–покровителей. Таким образом, кроме олицетворенных небесных тел, в круг астрологического культа вовлекаются и другие персонажи. Иногда они бывают вполне индийского происхождения, но в бали имеют несколько превращенный облик и иные функции. Так, например, в привезенном Мервартами списке рукописи индийские боги ветра и огня — Вайю и Агни выступают как ракшасы, а рядом с ними появляются еще более неожиданные образы вроде демонов воды и облаков (Джала–ракшас и Мегха–ракшас). Последний изображен в упомянутой коллекции рисунков персонажей бали: очень тучный персонаж с атрибутами в виде лука, стрелы и раковины, его животный спутник — бычок. Существенное значение в обрядовой практике бали имеют и некоторые важные персонажи, являющиеся центральными в особом сингальском культе — демоническом. Во–первых, это иногда те злобные и опасные демоны, через которых, по поверью, небесные силы оказывают свое зловещее воздействие на земной мир, а во–вторых, особый демон Гара–яка, которого можно назвать и демоном–защитником (о нем подробнее будет рассказано в следующей главе).

После всего сказанного нет необходимости объяснять, какое важное значение имеет в жизни сингалов календарь. В исчислении срока праздников, общественных и домашних обрядов, ритуалов и церемоний, благоприятных периодов и моментов для свадьбы, погребения и т. д. используется прежде всего лунный календарь. Все собственно буддийские праздники и отмечаемые события буддийской истории практически приходятся на полнолуния. Аграрные праздники так или иначе тоже увязываются с пиком лунного месяца. Поэтому почти все даты праздничного календаря оказываются подвижными. Исключение составляет лишь праздник Нового года, который определяется по солнечному календарю и всегда отмечается с 13 на 14 апреля. Однако вся конкретная новогодняя обрядность согласуется еще и с «показаниями» Луны и других небесных тел. И в местной среде распространено обращение к особым календарям (по–сингальски лита), в которых все эти моменты обозначаются.

Одухотворение или одушевление явлений окружающего мира, тех грозных сил природы, которые словно бы враждебны человеку, — явление глубочайшей древности. Однако связанные с этим понятия и представления в сознании многих людей в том или ином пережиточном виде остаются живы до сих пор, и в сингальской традиционной культуре, в народном мировоззрении эти представления закрепились в форме веры в особые существа — демонов и духов, противостоящих человеку, зловредных и способных нанести ему существенный физический ущерб. Вера эта в сингальской среде также оформилась в особый культ со своим пантеоном, жрецом, местом и особыми приемами проведения обрядов и ритуалов.

Демоны и духи и составляют «пантеон» демонического культа. Названия, употребляемые для их обозначения, различны: это ракша(с), якша, якха, яка (три последних фактически разные фонетические варианты — санскритский, палийский и собственно сингальский — одного и того же слова, но все они понятны носителям современного сингальского языка), бхута и прета (два последних названия, как и самое первое, являются прямыми заимствованиями и самих слов, и их значений уже из индийской древности). Менее распространено старинное индийское слово асур, которым тоже в индуистской классике обозначают демонов. Точных различий между видами этих существ верующий обычно провести не может; в его сознании смешиваются разные представления и сведения легендарного характера: это и полуисторические якши, то есть некое племя, будто бы населявшее остров Ланку в незапамятные времена, и демоны из буддийских текстов, которых «перевоспитывал» сам Будда, это и опасные духи, о которых устная традиция говорит, что они обитают где–то поблизости и угрожают благополучию людей. Небезызвестны в местной среде и древние индийские мифологические сюжеты с участием демонов — вечных противников богов.

Почитание якшей было широко распространено в древней Индии, причем очевидно, что это было явление еще доарийской религии. Природа якшей была двойственной, и нередко термин якша употреблялся и как синоним термина девата — 'божество'. Якши часто имели характер местных божеств и священных покровителей, их молили о даровании потомства и богатств. В то же время они воспринимались и как духи, связанные преимущественно с деревьями. Они могли быть и злоносящи, иногда вселялись в людей, лишая их разума. Демоницы (якшини) обольщали мужчин, принимая облик божественных красавиц. Некоторые из якшей, как, например, Кубера и Ваджрапани, были включены, соответственно, в брахманистский и буддийский пантеон.

Разница между существами, называемыми санскритскими терминами бхута и прета, была неясна и в добуддийские времена. Эти существа, как верили населяли леса, заброшенные строения, перекрестки дорог. Их почитали также и как тени умерших. В космологических представлениях якши и преты связывались с понятиями ада, с богом смерти Ямой.

Если отвлечься от всех исторических наслоений и обобщить некий смысл, проистекающий из широких современных поверий и конкретной обрядовой практики сингалов, то можно обнаружить, что фактически различаются два основных вида этих злоносящих существ: демоны–яки и духи–преты, отличающиеся друг от друга тем, как представляется верующим их внешний вид, продолжительность их существования и роль в жизни людей.