Мы надеялись тогда на то, что нам удастся собрать достаточно информации, чтобы понять, является ли переживание мнимой смерти часто встречающимся, редким или вообще единичным событием, которое пережила лишь одна фрау Шварц.
Едва ли я должна указывать на то, что уже известно всем: очень многие исследователи паранормальных феноменов, врачи и психологи начали исследовать случаи, подобные этому. И фактически за последние десять лет по всему миру были собраны более двадцати пяти тысяч подобных случаев.
Возможно, будет уместно, если я расскажу, что переживают все эти клинически мертвые, как только их телесные функции угасают. Мы называем это опытом мнимой смерти или предсмертным переживанием. Я хотела бы позже сказать и о том, что происходит с теми, кто не возвращается. Важно знать, что из всех тех пациентов, чье сердце остановилось и вновь стало биться только после реанимационных мероприятий, только у одного из десяти остается полное воспоминание о переживании, которое он испытал во время остановки жизненных процессов. Это не должно нас удивлять ввиду известного факта: только незначительный процент людей помнит свои сны.
Мы собирали случаи предсмертных переживаний не только в Соединенных Штатах, но также в Канаде, Австралии и других странах мира. Самый юный человек, чье переживание мы зафиксировали, был двух лет от роду, самый старый достиг возраста девяноста семи лет. В нашей коллекции находятся предсмертные переживания людей различной культурной и религиозной принадлежности, например, эскимосов, аборигенов Гавайев и Австралии, индусов, буддистов, протестантов, католиков, иудеев, и также тех, кто не принадлежат ни к какой религии, называя себя агностиком или атеистом. Для нас было важно собрать такие разные случаи, чтобы наша доказательная база была более весомой. В ходе исследований мы выяснили, что предсмертное переживание свободно от влияния того, предшествовал ли ему несчастный случай, убийство, самоубийство или болезнь. Более половины изученных случаев относится к переживаниям, которые возникли после внезапно наступившей мнимой смерти, к которой люди не имели времени подготовиться.
После всех этих лет сбора информации мы можем выделить следующие закономерности.
В момент смерти мы все испытаем отделение настоящего, бессмертного «Я» от своего временного дома, а именно — физического тела. Это бессмертное «Я» называют также душой или сущностью. Или, если выражаться символически, как мы делаем это в разговорах с детьми, освобожденное от земного тела «Я» можно сравнить с выскальзывающей из кокона бабочкой. Как только мы покидаем физическое тело, мы замечаем, что нас не охватывает ни паника, ни страх, мы освобождаемся от всех забот. Мы все время ощущаем себя полностью телесной единицей. Мы осознаем, что находимся на месте происшествия, где произошел несчастный случай и смерть, все равно, идет ли речь о больничной плате или о нашей собственной спальне, в которой нас поразил инфаркт, или же это была местность, на которой произошла автомобильная авария или авиакатастрофа. Мы можем отчетливо видеть, например, членов реанимационной бригады или группу прохожих, которая наблюдает за освобождением раненого или изуродованного тела из обломков автомобиля. Мы смотрим на все это с небольшого расстояния.
Эти процессы происходят очень часто как раз тогда, когда или мозговые волны, которые могут показывать, что мозг еще функционирует, уже не поддаются измерению, или врачи больше не могут установить никаких признаков жизни. В эти моменты мы воспринимаем разговоры присутствующих, читаем их мысли, отмечаем их особенности, рассматриваем одежду, совершенно не ощущая того, что испуганы или поражены всем случившимся.
Наше второе тело, в которое мы перешли к этому времени и которое воспринимаем таковым, не психическое, а эфирное. Позже я расскажу еще о различиях между физической, психической и духовной энергиями, которые создают это тело. В этом втором преходящем теле мы осознаем себя как телесно полноценное существо. Если были ампутированы ноги, человек снова может «ходить». Глухонемой может слышать, говорить и петь. Если мы из-за рассеянного склероза были прикованы к инвалидному креслу, наше зрение было расплывчато, а язык заплетался, и мы были не способны пошевелить ногами, мы можем опять петь и танцевать.
Понятно, что многие наши пациенты, которых успешно вернули к жизни, не всегда были благодарны за то, что бабочку опять затащили в кокон, ведь, находясь на другой стороне, они избавились от боли и увечий.
Многие мои коллеги верят, что это состояние объясняется проекцией желаний пациента. Но если мы кого-то на протяжении многих лет наблюдали полностью парализованным, глухим, слепым, тогда он наверняка жаждал момента, когда его страдания окончатся, а не мечтал о невозможном. То, что в имеющихся у нас случаях наверняка речь не идет о проекции подавленных желаний, мы можем увидеть и в следующих фактах.
Первое: половина из собранных нами описаний предсмертных переживаний является следствием несчастного случая, когда застигнутые им люди не могли предвидеть, что им предстоит. Как, например, один пациент потерял обе ноги после того как его переехал автомобиль, водитель скрылся с места происшествия. Как только он оказался вне физического тела и увидел его лежащим на улице с изуродованными ногами, он ощутил себя в совершенном эфирном теле, у которого обе ноги были в порядке. Мы не можем предположить, что жертвы несчастного случая уже наперед знают, что они потеряют свои ноги, чтобы запрограммировать в своих желаниях их обретение.
Но есть второе и более простое доказательство того, что при этих предсмертных переживаниях тезис о проекциях желаний исключается. Речь идет о слепых, которые во время предсмертных переживаний начинают видеть. Если бы они в этот момент действовали только в рамках проекции своих желаний, то были бы не в состоянии рассказать о цвете пуловера или фасоне галстука, которые носили присутствующие в тот день. Мы опросили нескольких слепых. Они были не только способны сказать нам, кто первый зашел в комнату или кто проводил реанимационные мероприятия, но и со всеми подробностями описать внешность и предметы одежды всех присутствовавших, чего никогда не смогли бы сделать в реальной жизни.
Кроме отсутствия боли и осознания телесного совершенства люди в этих идеальных телах, которые можно определить как эфирные, осознают, что никто не может умереть в одиночестве. На это есть основания.
И когда я говорю «никто», то я подразумеваю даже того, кто находится один за несколько сотен километров вдали от других людей и умирает от жажды в пустыне. Или я думаю об астронавте, который в космическом корабле бесцельно парит во Вселенной, после того как его миссия не удалась, и до тех пор, пока, наконец, его не настигнет смерть.
Не только от взрослых, но и от многих детей, больных раком, которые готовятся к смерти, мы узнаем, что они могут покидать свое физическое тело и таким образом — как мы это называем — переживают внетелесный опыт. У всех есть такие внетелесные переживания во время определенных фаз сна, но только очень немногие осознают их. Умирающие дети, особенно такие, которые уже внутренне готовы к смерти, оказываются гораздо более духовно зрелыми, чем здоровые дети, и осознают эти короткие выходы из своего тела. Это приходится очень кстати при их переходе, так они легче начинают взаимодействовать с новым окружением, в которое попадают.
Сразу после выхода из тела, как нам рассказывали умирающие дети и взрослые, они замечали присутствие существ, которые встречали их, чтобы помочь. Маленькие дети назвали их «Невидимыми друзьями». Церковь дала им имя «ангел-хранитель», в то же время они описываются многими исследователями как «Духовные учителя». Это неважно, как мы их называем. Но важно знать, что каждый человек с момента своего первого вздоха до момента, когда оканчивается его физическое существование, окружен духовными руководителями и ангелами-хранителями, которые ждут его и помогают при переходе из одной жизни в другую — по ту сторону от смерти.
