Для исцелительных ритуалов необходимо, чтобы целитель хорошо разбирался в сущности болезни, даже если понимает он ее не так, как это представляем себе мы. Мы с вами исходим из того, что современные медики теоретически должны знать все обо всех заболеваниях. Архаические же культуры решающим считают тот факт, что целитель лично вошел в мир болезни и тщательно ее изучил. То, что кажется нам непривычным, на самом деле подчинено логике. Если мы захотим поехать в Египет, то отдадим предпочтение гиду, который уже там побывал и может показать страну, исходя из собственного опыта, а не тому, кто рвется продемонстрировать свои книжные знания в поездке по чужой для него стране.

Отношение к болезни как к полю человеческого сознания имеет смысл не только с точки зрения архаической культуры. Неужели кто-то из нас может сомневаться в том, что болезнь обладает свойством трансформировать сознание человека и его отношение к жизни?! Многие пациенты чувствуют, что их изменившиеся взгляды связаны именно с перенесенной болезнью. Стоит ли удивляться тому, что будущие шаманы с нетерпением ждут посвятительной болезни, открывающей доступ к соответствующему полю и приносящей необходимые знания.

Если признать, что болезнь есть не только выражение бессознательного, но и посвящение в новые жизненные задачи (как принято во многих древних культурах), то изменится не только личное, но и общественное отношение к этой теме. Этот принцип лежит в основе выражения «болезнь как язык души». В таком случае больных не будут изолировать и отодвигать на самый край общества, наоборот, к ним будут относиться со вниманием и почтением, ведь это те люди, в контакт с которыми вступает сама судьба, обратившаяся к ним именно таким способом. Этим объясняется и благоговение, с которым в некоторых культурах относятся к эпилептикам, душевнобольным и недоразвитым.

Основное различие между исцелительными и посвятительными ритуалами заключается в том, что во втором случае указание судьбы поступает не сверху, а от племени или от самого лекаря. Ответственность за повреждения и заболевания при посвятительных ритуалах находится в руках шамана. Конечно, судьба тоже играет роль, ведь она подает телесные и душевные знаки, чтобы дать понять о предстоящих изменениях.

При посвящении в жизнь взрослых жестокость, которая ожидает молодого человека в этом поле сознания, предварительно снимается ритуальными мероприятиями, в ходе которых иногда наносятся физические увечья. Но, к примеру, обрезание играет роль и в близких нам культурах – в частности, иудаизме. Сюда же относятся испытания мужества и отваги, от которых дыбом встают волосы (человека приковывают рядом с муравейником, закапывают в землю по шею, заставляют жить на деревьях или в пещерах, нагоняют на него страх, симулируя ночное нападение духов и т. д.).

Увечья выводят человека на новый, уже подготовленный физическим созреванием, уровень сознания. И всегда на помощь спешит шаман, который примиряет молодых людей с этим новым для них уровнем, используя активную или пассивную символику. Разрыв последовательности происходит не за счет судьбы, а с помощью шамана, ритуал для примирения с новым уровнем соответствует ритуалу исцеления. Возникающая за счет процессов созревания и роста пропасть между старым детским и новым сознанием взрослого человека считается отныне закрытой. Нанесенные увечья символизируют нецельность, полярность, которые необходимо познать. Цельный детский мир, рай следует покинуть. Боль и страх считаются при этом абсолютно нормальными, они занимают строго отведенные им место и время.

Огромное влияние общеплеменных полей сознания становится явным после совершенного ритуала. Приняв участие в посвящении, молодые люди становятся частью мира взрослых. При этом им не нужно учить новые правила и нормы поведения, не требуются никакие тренировки. Процесс проходит по другую сторону интеллектуального уровня, за рамками нашего понимания. Морфогенетическое поле включает в себя взрослого человека и с этого момента откладывает на нем свой отпечаток. Устанавливаются новые границы и новая система ценностей. Для человека, прошедшего ритуал посвящения, немыслимо снова впасть в детство.

Мы почти не понимаем эффективности обряда инициации, а аборигены не смогли бы разобраться в наших проблемах, связанных с переходным возрастом. В принципе, их жизнь легче, в ней мало стрессов. В любой кризисной ситуации решение принимает племя, стрелки переводятся на нужные рельсы без подключения сознания.

Все члены племени происходят от одного корня, как ветки от одного дерева, жизнь каждого члена племени зависит от жизни племени в целом. На уровне полей племя заботится обо всех соплеменниках. Здесь немыслимы кризисы (трудные решения, принимаемые лично), но так же невозможно самостоятельное развитие. Иными словами, индивидуальный путь невозможен, потому что отдельный человек не способен выжить вне племени.

Любое нововведение – это нарушение традиций, оно направлено против племени и жизни. Первобытный человек целенаправленно развивается в кругу заданного поля, хотя с нашей точки зрения, здесь не может идти речь ни о развитии, ни о прогрессе. В этом смысле они не могут служить нам примером.

Но мы можем научиться у них снова стать детьми. Однако между выражениями «снова стать детьми» и «остаться детьми» огромная разница. Наивность и чувство групповой взаимосвязанности архаичных культур могут стать для нас моделью только на более высокой ступени развития. После того как мы сделали все возможное, чтобы опуститься в глубины полярности, невинность оказалась потерянной. Теперь мы можем только вернуться назад к единству, как блудные сыновья и дочери. Но нельзя терять из виду тех, кто всегда оставался дома, иначе не будет возможности отыскать дорогу.

Наша трудность в понимании ритуалов архаических народов в значительной мере связана с различием в восприятии времени. Для нас время – понятие количественное, а для примитивных народов – качественное. В античности качество и количество времени считались противоположными понятиями, их обозначали разными словами. Кронос с его песочными часами ассоциировался с количеством, а Кайрос – с качеством времени. Говоря, что время – деньги, мы выдвигаем на первый план количественные параметры. Фактически, большая часть населения современных промышленных стран через свое время продает себя работодателю. Их производительность определяется временем. Но люди творческих профессий все еще понимают, что качество играет, по крайней мере, не менее важную роль. Гениальное озарение, испытываемое в течение доли секунды, иногда оказывается более продуктивным, нежели многочасовые напряженные раздумья.

Записывая свою историю – что для архаичного человека представляется непонятным, и более того, избыточным, – мы идем на компромисс. На количественном уровне мы подсчитываем годы, как будто все они одинаковы, а при изучении конкретных исторических событий рассматриваем лишь те из них, которые связаны с выдающимися историческими событиями.

Архаичных же людей интересует только качество времени. Они находятся в одном временно «м круге со своими историями и легендами. Мифические события они считают не историческими, а существующими вне времени. В любом событии их интересует только его вневременная сущность. Их праздники – отнюдь не воспоминания о старых временах, они происходят в данный конкретный момент. Их истории могут быть или живы, или забыты. Если шаман рассказывает миф предков, то он использует образец настоящего, сущного для тех, кто живет сейчас.

То же самое происходит на уроке истории, когда хороший учитель оживляет давно свершившиеся события перед внутренним взглядом учеников. Урок истории начинает доставлять удовольствие, надолго остается в памяти, с его помощью становится возможным понять суть целого.

Из религиозной истории нам известно, что легенды живут за счет того, что к ним прикасаются. Ведь и христианские праздники – это не воспоминание об историческом факте, а участие в ожившем мифе. Когда Ангелиус Силезский говорит: «Если Христос родился в Вифлееме, а не в тебе самом, то тебе никогда не испытать спасения», он имеет в виду живую связь с настоящим временем.