Униаты, оказавшиеся «под огнем с двух сторон» (между католической и православной церквями) пускались на разные уловки. Например, чтобы скрыть от глаз российских духовных и светских чиновников факт использования ими беларуского языка, нужную для церковной службы литературу униатские типографии печатали не кириллицей, а латиницей. Иногда униатское духовенство обращалось с жалобами «на самый верх», используя ради достижения своих целей более терпимое отношение Павла I, и особенно Александра I, к вопросам религиозной жизни — по сравнению с царицей Екатериной II. Большим успехом униатских иерархов стало открытие в 1806 году греко-униатской семинарии в Полоцке, работавшей свыше 30 лет.
Указом Павла I от 28 апреля 1798 года были созданы две новые униатские епархии — Брестская и Луцкая. В 1804 году И. Лисовский, архиепископ Полоцкий, добился, чтобы в Римско-католическую коллегию вошли по одному епископу и одному заседателю от каждой из трех епархий. 16 июля 1805 года коллегия была разделена на два департамента: по делам католической и униатской церквей. В 1809 году была создана ещё и Виленская епархия.
Униатская церковь смогла бы добиться многих уступок от властей империи, если бы действовала совместно с костёлом. Но, к сожалению, отношения между ними оставляли желать лучшего. И вообще политика России в «новоприобретенных землях» по отношению к католической церкви долгое время (до 1831 года) оставалась благоприятной, тогда как к униатству она была негативной с самого начала.
Одновременное воздействие на униатскую церковь со стороны русского православия и польского католицизма мешало её клиру вырабатывать единую линию действий при решении принципиально важных проблем. Например, по-разному восприняло униатское духовенство восстание 1830–31 годов. Часть священников, особенно из тех, что попали под влияние костёла, желала поражения царской России за её посягательства на греко-католицизм, другая часть, наоборот, все надежды на спасение своей церкви от ополячивания и окатоличивания связывала с разгромом поляков.
Тем не менее, при всех шатаниях униатских священников и монахов то в сторону православия, то в сторону католицизма, их церковь никогда не изменяла интересам беларуского народа, бережно хранила его язык и традиции. Например, Полоцкий униатский архиепископ Якуб Адам Акело-Мартусевич в 1824 году издал приказ «учить в церквях народ беларуский на его родном языке». Даже в 1837 году, за два года до своего упразднения, униатская церковь ещё смогла издать катехизис на беларуском языке[54].
В совсем иной ситуации, нежели в России, оказались униаты Белостокского округа, который в 1795–1807 гг. входил в составе Пруссии. В этом округе насчитывалось несколько десятков тысяч униатов. У них было 70 церквей, три монастыря (в Супрасле, Дрогичине, Кузнице) и две школы (в Малой Берестовице и в Клешелях).
Прусские власти с разрешения Папы Римского учредили в 1796 году самостоятельную Супрасльскую униатскую епархию, со своим капитулом и духовной семинарией. Немногочисленное духовенство этой епархии отличалось исключительной сплоченностью, упорством в борьбе за свои права и вполне самостоятельными взглядами на унию. Все эти качества развились у них в процессе противостояния польскому католическому костёлу, влияние которого в этой самой западной части Беларуси ощущалось наиболее сильно.
Далеко не случайно именно на территории Супрасльской униатской епархии, в семьях униатских священников родились и выросли люди, которые, став профессорами Виленского университета, вошли в нашу историю как первые разработчики беларуской национальной идеи. Это Михаил Бобровский и Платон Сосновский — оба из-под Клещель; правовед Игнат Данилович (1787–1843), этнограф Юзеф Ярошевич (1793–1860) — оба из Вельска Подляшского; историк Игнат Анацевич (1780–1845) — из Малой Берестовицы.
Кстати говоря, из семей униатских священников вышли и такие выдающиеся деятели беларуской культуры, как историк и этнограф Адам Киркор (1819–1896), физиолог Михаил Гамалицкий (1791–после 1857), художник Ян Хруцкий (1810–1885), писатель Ян Борщевский, ученый-востоковед Иосиф Гошкевич (1814–1875).
Вполне правомерно наш выдающийся историк Николай Упашик (1906–1986) заявил:
«Сколь много выдвинуло научных деятелей деревенское униатское духовенство, столь бедным осталось православное, хотя условия для него были несоизмеримо благоприятнее».
Деятель беларуской культуры XX века А. Цвикевич писал:
«Интеллигентные униатские семьи являлись носителями плен беларуской самобытности. На почве унии как особой «мужицкой веры» беларуская интеллигенция первой половины XIX века стремилась построить будущее Беларуси, — то ли вместе с Польшей, то ли отдельно от нее. Унию местные работники собственно и рассматривали как мост на Запад — мост, который одновременно разъединял их с восточным московско-православным миром»[55].
Навязчивое стремление российской правящей верхушки духовно подчинить беларусов в определенной степени напоминало религиозную войну. Но, насильно превратив значительную часть униатских церквей и приходов в православные, духовные и светские власти Российской империи всё же не создали надежной опоры для себя в беларуских землях. Облачившиеся в рясы православных попов, бывшие униатские священники в душе по-прежнему остались сторонниками прежней веры.
Их настроения наглядно проявились в 1812 году, когда многие новые служители православной церкви (то есть, недавние униаты) радостно приветствовали наполеоновские войска. Им было известно, что во Франции утвердилось терпимое отношение ко всем религиозным конфессиям. Следовательно, надеялись они, ни что теперь не будет угрожать опальной в России униатской церкви.
3. Как уничтожили униатскую церковь
После изгнания Наполеона такое поведение униатов побудило российскую верхушку пересмотреть и ужесточить политику в отношении униатства. Их надежды на то, что униаты сами стихийно потянутся к «истинной православной вере», не сбылись. Причиной всех конкретных актов «воссоединения» служили либо лживые обещания, либо откровенное насилие. Поняв, что реальные возможности для добровольного «возвращения» греко-католической церкви в лоно московского православия отсутствуют, Синод и император решили выдвинуть на первый план административные меры.
Император Николай I взял курс на «укрепление русской народности и православной веры» в западных губерниях. Увы, нашлись униатские священники высшего ранга, которые за соответствующее вознаграждение согласились служить РПЦ и российскому императору. Первое место среди этих предателей принадлежит епископу Семашко. Взгляды Семашко на веру своих отцов и дедов изменились после того, как он в 1822 году устроился на работу в униатский департамент римско-католической коллегии.
Справка: Семашко Иосиф, родился в селе Павловка Липецкого повета Киевской губернии, в семье униатского священника. В 1820 году окончил семинарию при Виленском университете со степенью магистр богословия. В том же году занял должность проповедника и профессора богословия в Луцкой семинарии, с посвящением в сан иподиакона, а затем диакона. С 1821 года — священник и заседатель Луцкой консистории. В 1822 году получил сан протоирея, стал членом 2-го (униатского) департамента римско-католической коллегии в Петербурге. С 1823 года каноник, с 1825 прелат-схоласт Луцкого униатского кафедральною капитула, находившегося в Петербурге.
В 1827 году подал императору записку о положении униатской церкви в Российской империи и средствах присоединения её к РПЦ. Николай І одобрил записку, она стала программой для дальнейших действий. С 1829 года — викарный Мстиславский епископ в Полоцкой униатской архиепархии, председатель её консистории. Одновременно сохранил членство, а затем председательство в Греко-римской коллегии, созданной в 1828 г. С 1833 года — епископ Литовский.
