Мать Будды Майя ("призрак", "иллюзия") на седьмой день после рождения сына умерла. В летописях отмечается ее необыкновенная красота, природный ум и нравственные качества. Что же касается отца Будды царя Суддходана, то о нем в летописях говорится, что он был "царь закона, он управлял по закону. В стране Сакиев не было ни одного царя, более почитаемого и уважаемого всеми классами его подданных".
Будде, как и Мухаммеду и Христу, была предсказана великая судьба. Отшельник Асита сделал это предсказание на основании 32 главных и 80 второстепенных знаков, которые он нашел на теле новорожденного. Эти знаки были признаком избранного Богом человека. Родившийся ребенок получил имя Сирватасиддартха, или сокращенно Сиддартха, что означало "совершенный во всех вещах". В летописях говорится, что мальчик унаследовал от матери необыкновенную красоту и рос добрым, кротким и очень сообразительным. Воспитала его сестра его матери Махапраджапати, которая позднее стала ему мачехой (царь Суддходана женился на ней и имел от нее двоих детей). У Будды были сводные брат и сестра. Царевич рос, как и подобает царевичу, в роскоши и удовольствиях. В 16 лет его женили. У него родился сын Рахула. Так Будда прожил до 29 лет.
В 29 лет Будда был позван выполнить поставленную перед ним задачу. Так был позван Христос в свои 30 лет Мухаммед в свои 42 года, так были позваны Моисей и Авраам. Историки и философы продолжают анализировать причины того, почему царевич Будда предпочел отшельничество своей царской жизни с тысячами наложниц, танцовщиц и т. п. Говорят о пресыщении и тому подобном. На самом деле эти обсуждения и споры бесполезны, беспредметны.
Будда был пассионарием, избранным с возложенной на него задачей. Он начал ее выполнять потому, что не делать этого он просто не мог. Для него не стоял вопрос — делать или нет. Он был рожден для того, чтобы делать.
Будда покинул царский дворец ночью. Вместе со своим слугой Чанной на коне Кантаке он достиг реки Аномы в стране маллаев вблизи города Кумнигары. Здесь Будда остался един — слугу с конем и драгоценностями он отправил обратно к безутешному отцу. А сам Будда поменялся с проходившим нищим своей царской одеждой и обрезал свои длинные волосы. Оставил себе он только желтый плащ. Так Будда стал отшельником.
"Аскет Гаутама сделался монахом, оставив большую родню. Аскет Гаутама стал монахом, оставив много золота в монете и слитках, хранившегося в погребах и в покоях. Аскет Гаутама еще молодым человеком с черными волосами, в счастливой юности, в раннем возрасте покинул родину для безродного существования. Аскет Гаутама, несмотря на нежелание родителей, несмотря на то, что они проливали о нем слезы, обрил себе волосы и бороду, надел желтые одежды и пошел из родины в безродие".
В одном из текстов описано, как сам Будда объясняет все происшедшее монахам. Он говорит им: "И мне, монахи, жившему в таком благосостоянии и бывшему столь изнеженным, явилась мысль: незнающий, обыкновенный человек, подчиненный влиянию возраста, когда он, будучи еще сам не старым, видит дряхлого старика, чувствует оттого себя не по себе, испытывает смущение, отвращение, прилагая видимое им к самому себе. Я также подчинен возрасту и еще не стар, мог ли я, подчиненный возрасту, но еще не старый, при виде дряхлого старика не чувствовать себя не по себе, не ощущать смущения и отвращения? Недобро было мне от этого. И вот, монахи, когда я взвесил все это, у меня исчезла вся радость юности".
У города Кусинагары Будда пробыл семь дней. После этого он направился в город Раджагриха с тем, чтобы у живших вблизи этого города отшельников (их там было много) научиться мудрости. Там он начал свой путь в обществе отшельников — произвольных тружеников — с самой нижней ступени: он сделался преврачумной. Его стали звать аскетом Гаутамой. Он стал, как и все, подвергать свое тело жестоким истязаниям с целью умерщвления плоти. Но со временем он понял, что это не приближает его к истине. Тогда он перешел к другим отшельникам — созерцателям и познакомился с философией Санкхья. Главными философами в этой общине отшельников были два брахмана — Алара и Уддаха. Свою задачу они видели в том, чтобы достичь бесстрастия, твердого и безмятежного покоя. Здесь Гаутама прошел полный курс обучения. Так он постепенно умиротворял свой дух, освобождал его от волнений и мыслей. Он научился достигать невозмутимого душевного покоя. Гаутаме предложили возглавить школу, но он отказался и ушел. Его учителя имели большой авторитет. Они были последователями йоги. Этой философии учил Патанджали. Йога представляла собой теистически развитую форму атеистической философии Санкхья, которая была основана Капилой. Впоследствии Будда очень много позаимствовал из этих двух учений. Разница между ними состояла в следующем. Йога выдвигала на первый план технику созерцания. Для нее имели первостепенное значение внешние вспомогательные средства (строгий аскетизм и др.). Учение Санкхья было преимущественно теоретическим. Оно разрабатывало абстрактную теорию правильного познания.
Гаутама достиг местечка Урувелы, к югу от Патны. Здесь в окрестных лесах он подверг себя тяжкому самоистязанию в надежде достичь просветления. Но оно не наступало. И Гаутама двинулся дальше. Он испробовал все способы достижения просветления, преодоления "заглушки" между сознательным и подсознательным: голодал, удерживал дыхание, концентрировал мысли на одной точке. И все безуспешно. Он довел себя до такого состояния, что следовавшие за ним поодаль пять кандидатов в его ученики решили, что он умер. Не достигнув желаемого результата, Гаутама отказался от этих средств и заключил, что самоистязание и самораскаяние не приведут его к истине. В поисках правильного пути прошло целых семь лет. Желанное просветление пришло к нему внезапно ночью, когда он сидел под смоковницей. В эту ночь принц Сиддхартха превратился в "пробужденного", "просвещенного", в Будду. С этой ночи и берет свое начало хронология буддизма.
В одном из древнейших буддистских памятников Дхаммападе приводятся такие слова Будды, которые он произнес, достигнув просветления: "Круговорот многих рождений совершил я безостановочно, ища создателя дома (имеется в виду причина перерождений). Худо вечное перерождение. Создатель дома, ты открыт; ты не будешь более строить дома. Твои балки сломаны, и крыша твоего дома уничтожена. Сердце, оставшееся свободным, погасило все желания". Из сказанного ясно, в чем Будда видел главный успех — в освобождении от желаний, а значит, и в освобождении от перерождения. Смоковница эта стала знаменитой, она сделалась древом просветления. Вблизи Будда Гаи действительно росла смоковница, которая только в 1876 году была сломлена бурей. Конечно, одно дерево сменялось в продолжение тысячелетий другим. Ветка от смоковницы была перенесена на Цейлон и посажена вблизи Анурадхапуры. Утверждают, что там выросшая смоковница стоит до сих пор, хотя и была посажена в средине третьего столетия до Р.Х.
Жизнь Будды после момента просветления подробно описана в одном из древнейших произведений Винаяпитаки — в Махавагге. Согласно этому тексту, Будда целых семь дней после просветления просидел с поджатыми под себя ногами под смоковницей, "наслаждаясь блаженством спасения". По прошествии этого срока ночью он еще раз воспроизвел про себя все установленные им причинно-следственные связи, касающиеся страданий в этом мире. После этого он переместился к другому дереву — "дереву пастуха коз". Здесь он также просидел в раздумье семь дней. И, подобно Христу, был искушаем дьяволом. Будда отклонил предложения дьявола, отметив, что тот нападает на человека девятью "полчищами", которыми являются: чувственность, недовольство, голод, жажда, вожделение, леность и бездеятельность, трусость, сомнение, лицемерие и тупость, искание славы и высокомерие. Будда сказал дьяволу: "Твои полчища, которых не могут победить люди и боги, я разобью разумом, как разбивают глиняный горшок. Я обуздаю мою мысль, укреплю мой дух и пойду из царства в царство, образуя учеников". На это дьявол сказал Будде: "Семь лет следовал я за Возвышенным, шаг за шагом, и не нашел никакого недостатка у Пробужденного и Просветленного. Как ворон, напрасно кружащий над скалой, мы оставляем Гаутаму". Так он отошел or Будды. В ответ на обещание власти над всем миром Будда ответил, что "лучше, чем единовластие на земле, лучше, чем владычество над всеми мирами, — первый шаг к святости".
